معلومة

Macdonough TbDD رقم 9 - التاريخ


Macdonough TbDD رقم 9

ماكدونو
(مدمرة قارب طوربيد رقم 9: موانئ دبي 430 ؛ ل. 246'3 "؛ ب. 22'3" ؛ د. 6'8 "؛ ق. 30 ك. ؛ كولت 72 ؛ أ. 2 3" ، ~ 6 -pdrs. ، 2 18 "TT ؛ cl. بينبريدج)

تم وضع أول ماكدونو (مدمر قارب طوربيد رقم 9) في 10 أبريل 1899 من قبل شركة فور ريفر شيب آند إنجن ، ويموث ، ماساتشوستس ؛ تم إطلاقه في 24 ديسمبر 1900 ؛ برعاية الآنسة لوسي شالر ماكدونو ، حفيدة العميد البحري توماس ماكدونو ؛ وتم تكليفه في 6 سبتمبر 1903 ؛ الملازم تشارلز س. بوكوالتر في القيادة.

بعد الابتعاد ، أمضى ماكدونو 7 أشهر كسفينة تدريب لرجال البحرية في الأكاديمية البحرية ، أنابوليس. في 31 مايو 1904 ، انضمت إلى سرب الساحل ، أسطول شمال المحيط الأطلسي ، وعملت لمدة 3 سنوات على طول الساحل الشرقي ومنطقة البحر الكاريبي. تم طلبها إلى أسطول طوربيد الاحتياطي في نورفولك في 16 مايو 1907 وعملت مع هذا الأسطول حتى العام التالي.

أصبحت ماكدونو ، التي تم تكليفها بكامل طاقتها في 21 نوفمبر 1908 ، الرائد في أسطول طوربيد ثلاثي الأبعاد وأبحرت إلى بينساكولا بولاية فلوريدا.شاركت في العمليات خارج هذا الميناء حتى الربيع التالي عندما عادت إلى الساحل الشرقي. خلال صيف عام 1909 ، أبحرت مع سرب طوربيد الأطلسي قبالة نيو إنجلاند ، ثم عادت إلى خليج المكسيك وأصبحت نهر المسيسيبي على البخار للاحتفال بالذكرى المئوية لسانت لويس. بالعودة إلى الساحل الشرقي في ديسمبر ، تم وضعها في المحمية في تشارلستون في السادس عشر من الشهر. شاركت ماكدونو في التدريبات الصيفية خلال صيف عام 1910 وعادت إلى تشارلستون ، حيث بقيت في العامين التاليين باستثناء رحلتين إلى نيويورك. في عامي 1913 و 1914 ، أجرت رحلات بحرية صيفية لميليشيا ماساتشوستس البحرية

في 29 يناير 1916 ، تم فصل ماكدونو عن أسطول طوربيد الاحتياطي وتم تعيينه في الأسطول البحري الفرعي ، أسطول المحيط الأطلسي. على مدار العامين التاليين ، عملت مع الغواصات في مناورات وتمارين من بينساكولا إلى نيوبورت. بعد هذا الواجب ، بدأت في 27 مارس 1917 رحلة بحرية للتجنيد على طول نهر المسيسيبي. في منتصف يونيو ، غادرت السفينة نيو أورلينز متوجهة إلى تشارلستون حيث انضمت إلى Destroyer Force ، Atlantic Fleet. حتى يناير 1918 ، قامت بمهام فحص قبالة الساحل الشرقي. في 16 يناير 1918 ، غادرت فيلادلفيا متوجهة إلى بريست ، فرنسا ، ووصلت في 20 فبراير ، وبقيت قبالة سواحل فرنسا ، وقدمت خدمات الحراسة والدوريات ، حتى 20 مايو 1919. أبحرت إلى الولايات المتحدة ، ووصلت فيلادلفيا في 24 يونيو وبقيت في ذلك الوقت. ميناء حتى الخروج من الخدمة 3 سبتمبر. تم شطب اسمها من السجل البحري في 7 نوفمبر 1919 وتم بيع هيكلها للتخريد في 10 مارس 1920.


كوير سوا. مرجل المعرفة: رفيق الملحمة الأيرلندية المبكرة 0268037361، 9780268160739، 9780268037369

تم تحريره وترجمته مع مقدمة وملاحظات وملاحق بقلم آر جي فينش.

رفيق للسينما القديمة 9781444332315 ، 2011048257 ، 1444332317

نظرة عامة موثوقة ومطلوبة بشدة حول القضايا الرئيسية في مجال السينما المبكرة لأكثر من 30 رائدًا دوليًا

رفيق للأقليات الدينية في روما الحديثة المبكرة 9789004443495

قائمة الزخارف في حياة القديسين الأيرلنديين الأوائل 9514106741

ديوسيس Sois

جدول المحتويات :
مقدمة بقلم ديكلان كيبرد التاسع
مقدمة بقلم ماتيو بويد الخامس عشر
شكر وعرفان xxi
الاختصارات xxv
xxviii الخرائط
1. مقدمة: الأساطير والأساطير الأيرلندية (2005) 1
الجزء 1. المواضيع
2. دلالات & # 039síd & # 039 (1977-79) 19
3. الناجون الوثنيون: الدليل على السرد الأيرلندي المبكر (1984) 35
4. مفهوم البطل في الأساطير الأيرلندية (1985) 51
5. الأخت & # 039 s الابن في الأدب الأيرلندي المبكر (1986) 65
6. لعنة وهجاء (1986) 95
7. الموت الثلاثي في ​​المصادر الأيرلندية المبكرة (1994) 101
8. الأدب والقانون الأيرلندي المبكر (2006-2007) 121
الجزء 2. النصوص
دورات الآلهة والإلهات
9. & # 039Cath Maige Tuired & # 039 as Exemplary Myth (1983) 135
10- إيبونيم كنوجبا (1989) 155
11. المعرفة والقوة في & # 039Aislinge Óenguso & # 039 (1997) 165
12. & # 039 The Wooing of Étaín & # 039 (2008) 173
دورة الستر
13. & # 039Táin Bó Cúailnge & # 039 (2002) 187
14. الأساطير في & # 039Táin Bó Cúailnge & # 039 (1993) 201
15. & # 039Táin Bó Cúailnge & # 039 والقانون الأيرلندي المبكر (2005) 219
16. & # 039 Sirrabad Súaltaim & # 039 ووسام الحديث بين العليد (2005) 238
17. أليل وميدب: زواج بين متساوين (2009) 249
18. Cú Chulainn ، والشعراء ، و Giolla Brighde Mac Con Midhe (2005) 259
19. تأملات في & # 039Compert Conchobuir & # 039 and & # 039Serglige Con Culainn & # 039 (1994) 271
دورات الملوك
20. & # 039 طرد Déisi & # 039 (2005) 283
21. على نسخة LU من & # 039 طرد Déisi & # 039 (1976) 293
22 ـ ديزي وديفيد (1984) 301
23. The Theme of & # 039lommrad & # 039 in & # 039Cath Maige Mucrama & # 039 (1980-81) 330
24. The Theme of & # 039ainmne & # 039 in & # 039Scéla Cano Meic Gartnáin & # 039 (1983) 342
25. The Rhetoric of & # 039Scéla Cano meic Gartnáin & # 039 (1989) 352
26. The Rhetoric of & # 039Fingal Rónáin & # 039 (1985) 376
27. On the & # 039Cín Dromma Snechta & # 039 نسخة من & # 039Togail Brudne Uí Dergae & # 039 (1990) 399
28. & # 039Gat & # 039 and & # 039díberg & # 039 in & # 039Togail Bruidne Da Derga & # 039 (1996) 412
29.القصة الأقدم من Laigin: ملاحظات على & # 039Orgain Denna Ríg & # 039 (2002) 422
30. الصوت والحس في & # 039Cath Almaine & # 039 (2004) 439
دورة فينيان
31. & # 039Tóraíocht Dhiarmada agus Ghráinne & # 039 (1995) 449
& # 039 The Pursuit of Diarmaid and Gráinne & # 039 (ترجمة المؤلف ، 2011) 466
مزيد من القراءة (جمعها ماتيو بويد) 484
الملاحظات 501
ببليوغرافيا Tomás Ó Cathasaigh 551
تم الاستشهاد بالأعمال 555
الفهرس 589

معاينة الاقتباس

Coire Sois مرجل المعرفة A C O M P A N I O N T O E A R LY I R I S H S A G A

تحرير توميس كاثازايغ بواسطة ماثيو بويد

مطبعة جامعة نوتردام نوتردام ، إنديانا

حقوق الطبع والنشر © 2014 لجامعة نوتردام نوتردام ، إنديانا 46556 www.undpress.nd.edu جميع الحقوق محفوظة

صُنع في الولايات المتحدة الأمريكية

مكتبة الكونجرس البيانات المفهرسة أثناء النشر Ó Cathasaigh ، Tomás. كوير سوا ، مرجل المعرفة: رفيق للملحمة الأيرلندية المبكرة / توماس كاثاساي بقلم ماتيو بويد. الصفحات سم يشمل المراجع الببليوغرافية والفهرس. ISBN 978-0-268-03736-9 (pbk.) - ISBN 0-268-03736-1 (ورقة) - ISBN 978-0-268-08857-6 (كتاب إلكتروني) 1. الأدب الأيرلندي - حتى 1100— التاريخ والنقد. 2. الأدب الأيرلندي - الأيرلندي الأوسط ، 1100-1550 - التاريخ والنقد. 3. الأدب الملحمي ، الأيرلندي - تاريخ ونقد. I. Boyd، Matthieu محرر الترجمة. II. عنوان. PB1321.O34 2013 891.6'209001 - dc23 2013029855 ∞ يتوافق الورق الموجود في هذا الكتاب مع إرشادات الاستمرارية والمتانة الخاصة بلجنة إرشادات الإنتاج الخاصة بطول عمر الكتاب التابع لمجلس موارد المكتبات.

مقدمة بقلم ديكلان كيبرد

مقدمة: الأساطير والأساطير الأيرلندية (2005)

دلالات السيد (1977-1979)

الناجون الوثنيون: الدليل على السرد الأيرلندي المبكر (1984)

مفهوم البطل في الأساطير الأيرلندية (1985)

ابن الأخت في الأدب الأيرلندي المبكر (1986)

الموت الثلاثي في ​​المصادر الأيرلندية المبكرة (1994)

الأدب والقانون الأيرلندي المبكر (2006-2007)

الجزء 2 . T E X T S دورات الآلهة والإلهات 9

كاث مايج توريد كخرافة نموذجية (1983)

10.اسم اسم كنوجبا (1989)

11 المعرفة والقوة في Aislinge Óenguso (1997)

12 "Wooing of Étaín" (2008)

دورة أولستر 13 تاين بو كالينج (2002)

14 الأساطير في Táin Bó Cúailnge (1993)

15 Táin Bó Cúailnge والقانون الأيرلندي المبكر (2005)

16 سيرباد سلطايم ووسام الحديث بين العليد (2005)

17 أليل وميدب: زواج بين متساوين (2009)

18 كو تشولين ، والشعراء ، وجيولا بريجدي ماك كون ميدي (2005)

19 تأملات في Compert Conchobuir و Serglige Con Culainn (1994)

دورات الملوك 20 "طرد الديزي" (2005)

21 في نسخة الجامعة اللبنانية من "طرد الديسي" (1976)

22 الديزي ودايفد (1984)

23 موضوع لومراد في كاث مايج موكراما (1980-81)

24 The Theme of ainmne في Scéla Cano Meic Gartnáin (1983)

25 بلاغة سيلا كانو ميك جارتنين (1989)

26 بلاغة فينغال رونان (1985)

27 على نسخة Cín Dromma Snechta من Togail Brudne Uí Dergae (1990)

28 جات وديبرج في توجيل Bruidne Da Derga (1996)

29 أقدم قصة في Laigin: ملاحظات على Orgain Denna Ríg (2002)

30 الصوت والعاطفة في كاث ألمين (2004)

The Fenian Cycle 31 Tóraíocht Dhiarmada agus Ghráinne (1995) The Pursuit of Diarmaid and Gráinne (ترجمة المؤلف ، 2011)

مزيد من القراءة (جمعها ماتيو بويد)

ببليوغرافيا Tomás Cathasaigh

Tomás Cathasaigh هو واحد من جيل العلماء الذين يدين تكوينهم الفكري إلى ما بعد البنيوية الفرنسية بقدر ما يرجع إلى التقاليد التفسيرية المحلية. ظهرت مقالاته المبكرة ليس فقط في Éigse ولكن أيضًا في The Crane Bag ، وهي مجلة للأفكار اختصر عنوانها تلك اللحظة عندما تم استدعاء الأسطورة الأيرلندية القديمة تحت علامة النظرية الأدبية القارية. مرارًا وتكرارًا في الصفحات التالية ، يستشهد بعمل جورج دوميزيل حول الوظائف الثلاث لأساطير المحارب والبطل في السرد الهندي الأوروبي: السيادة المقدسة القوة المادية الخصوبة وإنتاج الغذاء. ومع ذلك ، على عكس العديد من العلماء الذين وجدوا معلمًا وطريقة عندما فرضت باريس الموضات في التحليل الثقافي ، يعترف كاثاساغ بمرح في مرحلة مبكرة من طلبه أن نهج دوميزيل قد يتم استبداله في الوقت الحاضر ، ويخلص إلى أن النظرية هي التي تفسر بشكل كامل طريقة عمل النصوص الخاضعة للتدقيق. هناك لحظة لذيذة بنفس القدر في مقال آخر عندما "كاثاساغ" اقتباسات من ذلك المعلم ، كلود ليفي شتراوس ، حول بنية الأسطورة القديمة: الجمل المقتبسة تتعارض مع بعضها البعض ، لكن الكاتاساغ راضية عن بنية الأسطورة القديمة. لاحظ التناقض كعنصر في نطاق التفسيرات المحتملة ، وترك الحل لبعض الوقت الآخر. هذا نموذجي لطريقته مع أسلافه في دراسة النصوص الأيرلندية المبكرة. في الفقرات المعبأة في كثير من الأحيان ، يقدم مراجعات لمختلف ix

المناهج الأسطورية والتاريخية واللغوية لـ Cú Chulainn أو Fionn. تشير هذه المراجعات في بعض الأحيان إلى الصراعات بين العلماء المشهورين دون اتهامهم بالتعصب ودون ملاحظة أن مثل هذا الهوس الوحشي كان من النوع الحربي الذي حذر منه العديد من المحرر الرهباني للحكايات القديمة. بصفتها معلمة موهوبة ، تتمتع الكاتاساغ بموهبة الشرح بدلاً من التبسيط. إنه يشعر بالحاجة إلى تعريف طلابه بمجموعة من الأساليب السابقة ، حتى أثناء تطويره لطريقته الخاصة. هناك ملاحظة يانعة ، مسلية ، وأحيانًا مؤسفة بشكل غامض في استطلاعاته لساحة المعركة الأكاديمية ، ولكن هناك أيضًا إصرار على قول مقالته ، على الرغم من أنه في قولها عادة ما يقر بأنه سيكون هناك العديد من التحليلات التي تفوق تحليلاته. هذه الملاحظة المبدئية التي تستفسر عن تقديس النص قيد المناقشة واحترام جميع العلماء في الماضي والمستقبل لا تزال غير معتادة في هذا المجال بحيث تستحق الاحتفال. لماذا أصبح الأدب الأيرلندي المبكر ، مثل نصوص شكسبير في القرن التاسع عشر ، أرضًا سعيدة للبحث عن الحماسة والتعصب بين المعلقين؟ يمكن أن يُعزى بعض هذا إلى غرور الرواد الموهوبين في مجال تطوير الانضباط ، وقد يُعزى مرة أخرى إلى الوطنية الشديدة لبعض المفسرين القوميين "لمسألة أيرلندا" ، لكن السبب الرئيسي لمثل هذه التحليلات القمعية ربما كان متشددًا. الخوف من الفن ، وهو نوع من الذعر الذي غالبًا ما يغمر العقل الذي يواجهه طبيعة النصوص الأدبية التي لا يمكن السيطرة عليها. كان العديد من العلماء مثل المرضى في السنوات الأولى من التحليل النفسي الذين أجهضوا التحليل بعد وقت قصير من بدئه. خوفًا من القوة القوية للقصص الغنية بالقوة العاطفية والرمزية ، تراجعوا إلى مجرد تحليل لغوي أو تاريخي ، وتعاملوا مع تلك النصوص كوسيلة لتأسيس قواعد النحو أو النحو أو لفهم صورة العالم المحيط. كانت فكرة أن كل نص قد يكون الكلام العاطفي لفنان أدبي هي آخر شيء أراد التفكير فيه. Ó تعتبر كاثاساغ حادة وثابتة حول هذا الموضوع: "بشكل عام يمكننا القول إن تقدير الإطار المفاهيمي الذي يقوم عليه السرد الأيرلندي المبكر هو عنصر أساسي في نقد الأعمال الفردية. ولكن بينما ، في هذا الصدد كما في غيره ، يمكن للمؤرخ أن يلقي الضوء على النصوص المبكرة بحكم معرفته وتفسيره للمصادر (غير الأدبية) الأخرى ، فهناك حدود صارمة لكمية المعلومات التاريخية التي يمكن استخراجها من ما هي ، بعد كل شيء ، النصوص الأدبية ". هذا تحذير متواضع وفي الوقت المناسب لعلماء سلتيك بشأن استقلالية الخيال الإبداعي. حتى نقد النصوص الأيرلندية الحديثة مقيدة

إلى تحليل لغوي إلى حد كبير في النصف الأول من القرن العشرين ، أدار في النصف الثاني من ذلك القرن المخاطر المتساوية المتمثلة في اختزال الأدب إلى علف للمؤرخين. في حين أنه من المؤكد أنه كان شيئًا جيدًا أن يكون بعض المؤرخين الآن مؤهلين بدرجة كافية باللغة الأيرلندية لاستخدام موادها ، فإن بعضهم ، في أخذ الوعود التصويرية للعشاق بشكل حرفي ، ربما استنتجوا درجة من الراحة المادية في المجتمع الغالي في القرن الثامن عشر. القرن الذي لم يكن موجودًا على نطاق واسع. مع وضع نفس التحفظ في الاعتبار ، يجب القول إن رثاءًا عظيمًا مثل Caoineadh Airt Uí Laoghaire ("The Lament for Art O'Leary") كان شيئًا أكثر من مجرد تمرين في علم الاجتماع الريفي أو في الواقع مثال على تكوين مجموعة. عندما يقرأ المرء ويعجب بمحاولات كاثاساغ لاستعادة واحترام الطبيعة الفنية للنصوص التأسيسية التي تخضع لفحصه ، يصطدم المرء بمفارقة فريدة: الفترة التي كتب فيها العديد من هذه المقالات كانت تلك الفترة التي كان فيها علماء الأيرلندية الحديثة- غالبًا ما كانت نصوص اللغة تقوم بمناورة عكسية ، على سبيل المثال ، Caoineadh Airt ، في محاولة لتسليط الضوء عليها كمثال للتقاليد المجتمعية بدلاً من الموهبة الفردية. تشير كاثاساغ إلى أن كتّاب اللغة الإنجليزية قد لجأوا إلى الأساطير والملاحم للإلهام أكثر بكثير من كتّاب الأيرلنديين المعاصرين. هذا أمر لا يمكن إنكاره — إنجازات Yeats أو Synge أو George Russell في إعادة صياغة قصة Deirdre و Sons of Uisneach دليل كاف على ذلك. ومع ذلك ، فإن استمرار هذه القصة باعتبارها الأكثر شعبية لـ Trí Truaighe na Scéalaíochta ("الأحزان الثلاثة لرواية القصص") ، في حين أنها علامة على تألقها الفني ، يجب أن تلبي أيضًا حاجة محسوسة في المجتمعات الأكثر حداثة ، والتي مزقتها ليس فقط الهجرة ولكن أيضًا بالذنب بسبب معاملة هؤلاء المهاجرين الجريئين بما يكفي للعودة. يمكن القول حتى أن جاي بولجا ، الذي ينفجر عند دخوله الجلد ، قد تم أخذه من قبل الصرافين الأكثر حداثة على أنه رسم مسبق للرصاصة الدامية أو تلك الحسابات لنوبات الاكتئاب الدورية التي تتفوق على الأبطال في رسم مسبق لحالة المجتمع المتعثرة. محرومين من الأمل أو الابتكار. في الواقع ، فإن الهوس في العديد من الحكايات والقصائد بفقدان السيادة من قبل القادة المعيبين يجب أن يصدم أي طالب شاب يقرأها الآن في دبلن على أنها نبوءة عن إيرلندا التي سيتعين عليهم ، على الأرجح ، مغادرتها. على الرغم من أنه يجب السماح لجميع النصوص الكلاسيكية بالتنفس في وقتها ومكانها ، إلا أن هناك كل الأسباب التي تجعل الكتاب الحاليين يرغبون في جعلهم يعيشون مرة أخرى كنموذج للأزمات المستمرة في الثقافة الأيرلندية. وهناك أدلة على أن الكتاب الأيرلنديين المعاصرين ، مثل Nuala Ní Dhomhnaill ، يلجأون للإلهام والتوجيه إلى النصوص التي كانت ذات يوم ذات أهمية كبيرة لجيل النهضة. كاثاساغ ،

بتواضع مميز ، يشير إلى أن العديد من الطلاب قد يعطون الأولوية لدراسة اللغة الأيرلندية الحديثة على الأدب الأيرلندي المبكر ، ولكن إذا كان هناك أي شيء ، فإن العكس هو الصحيح - توفر النصوص المبكرة أحد أعظم الآداب في أوروبا ، إلى جانب الكتابات باللغة الأيرلندية الحديثة ، مهما كانت رائعة ، اقرأ مثل شيء من الكودا. ستتم قراءة المقالات في هذا المجلد بامتنان من قبل علماء الأدب الأيرلندي باللغة الإنجليزية لإلقاء الضوء على موضوعات مثل العلاقة بين الله والإنسان كما توسطت من خلال شخصية البطل ، أو للطرق التي يسلطون بها الضوء على الفرق. بين قصة Cú Chulainn (حول اندماجه في مجتمع Ulster) و Fionn (معربًا عن وضعه الاجتماعي كمحارب مرتزقة مأجور). إذا كان الدين يتوسط علاقة الإنسان بالقدر ، فإن الأخلاق تتعامل مع محاولات البشر لتنظيم تعاملهم مع بعضهم البعض - ومن بين هذه المناطق يأتي شخصية البطل إلى مكانه. Ó لدى كاثاساي طريقته الخاصة في الإيحاء بأن الدافع الديني والأخلاقي قد يصطدم ويدمر بعضهما البعض في النهاية: يجد في Tochmarc Étaíne ("Wooing of Étaín") تعليقًا سرديًا على "العلاقة بين الله والإنسان ، بين سكان síde والرجال والنساء الذين يعيشون على سطح أيرلندا ". هناك الكثير لنتعلمه من هذه الصفحات ، التي قد تساعد رؤاها حتى قراء Finnegans Wake. Ó تندب كاثاساغ في مرحلة ما أن تعليق جيامباتيستا فيكو (أن أول علم يتم تعلمه يجب أن يكون تفسير الخرافات) قد ترك القليل من الانطباع على الحياة الفكرية في أيرلندا - لكنه بالتأكيد أذهل جيمس جويس ، الذي كان عمله الأخير محاولة حدد موقع كل المعرفة من الأناجيل المسيحية إلى حوليات الأساتذة الأربعة في قصة تغطي عصور الآلهة والأبطال والشعوب في فيكو. بعد قولي هذا والاعتراف به ، سيكون من الخطأ بالطبع أن يُنظر إلى الأسطورة الأيرلندية ببساطة على أنها (في عبارة كاثاسايغ) "مقلع للكتاب المبدعين المعاصرين". إن العبء الكامل لهذه المقالات هو أنها تشكل أدبًا عظيمًا في حد ذاتها وليس مجرد خلفية لدراسة أي كتاب آخر.إن تركيز كاثاسايغ على النص بمثابة تصحيح في ذهنه للتركيز المفرط المحتمل على حياة الكاتب ، أو الصورة العالمية المصاحبة ، أو حتى القراء والجماهير الضمنية. (بالاقتراض من MH Abrams ، استخدم مصطلحات "العمل" و "الفنان" و "الكون" و "الجمهور". منتصف عقود القرن العشرين

القرن ، وخاصة في الدراسات الأدبية الإنجليزية ، تحت تأثير كبار المفكرين مثل أبرامز ، دبليو كيه ويمسات ، أو ، في الواقع ، دينيس دونوغو (الذي كان له عدد كبير من المتابعين في قاعات المحاضرات في جامعة كوليدج دبلن عندما كانت كاتاساغ باحثًا شابًا). بالنسبة لأولئك الذين قد يعترضون على أن مثل هذه البروتوكولات ليست ذات صلة تذكر بالأدبيات التي تم إنتاجها من ظروف مختلفة للغاية ، يجب أن تكون الإجابة بالتأكيد: لم لا؟ العمل ، كما تقول كاثاساغ ، "هو نقطة انطلاقنا ، ويجب أن نعود إليه دائمًا". ولكن هناك أسبابًا ملحة ، بخلاف أسلوب منتصف القرن العشرين لمعاملة النصوص على أنها أعمال ذاتية ، لاتباع نهج أدبي شديد: الأسس النظرية ، ولكن فيما يتعلق بالأدب الأيرلندي المبكر ، نحتاج فقط إلى اللجوء إلى الاعتبار العملي البحت بأن العمل هو كل ما لدينا تقريبًا في طريق الأدلة ". كتابة ببراعة عن تاين ، تعجب كاثاساغ أنه على الرغم من النطاق المحدود ولكن المثير للاهتمام من التفسيرات ، فقد اختار المعلقون تجاهل النقد الأدبي الموجود بدلاً من الطعن فيه. معظم المقالات هنا هي نداء لزملائه العلماء للبحث عن قواميسهم النحوية والانخراط في نقاش أوسع. ولا ينبغي أن يشعر علماء الأيرلنديين المعاصرين بأنهم مستبعدون من المناقشة ، الأمر الذي قد يدفع بعضهم إلى التشكيك في بعض تحليلات Ó كاثاساغ الخاصة. على سبيل المثال ، يعارض الاقتراح القائل بأن Cú Chulainn هو شخصية تشبه المسيح ، لكن الشخصية التي تجمع بين الشراسة الوثنية والموت أثناء تقييدها على عمود ستستمر في ضرب الكثير منا على أنها تصور مسبق للمسيحيين العضليين ، نوع من اللغة الإنجليزية تلميذ عام في سحب بطل سلتيك. دعوة كاثاساغ للعلماء تضغط في براغماتيتها ولكن أيضًا في ثقتها في القيمة الفنية للأعمال التي ستتم دراستها. غالبًا ما كان العلماء الأوائل الذين استخرجوا النصوص من أجل تعلمهم اللغوي أو التاريخي يفتقرون إلى مثل هذه الثقة: دون أن يدركوا ذلك تمامًا ، ربما كانوا يخشون أن الأدب الأيرلندي المبكر كان غالبًا أقل شأنا من الأدب. إنه تطور جدير بالملاحظة ومرحب به أنه في العقود الأخيرة ، كتب بعض المعلقين البارزين على الأدب الحديث باللغة الأيرلندية ، مثل Seán Ó Coileáin و Philip O'Leary ، أنفسهم عن الحكايات الأيرلندية المبكرة بطريقة تبرر أساليب Cathasaigh . من جانبه ، Ó كاثاساي (يتبع أبرامز مرة أخرى) مهتم للغاية بالأدوات البلاغية للصوت والعنوان التأليف الذي يبدو أنه يستحضر بدوره قارئًا ضمنيًا من نوع معين ، مدربًا على

مثل هذه الأجهزة الأدبية. ومع ذلك ، فإنه لا يزال ممتنًا أيضًا للعمل المستمر للمؤرخين والنحويين: "يجب أن يقال إنه لا يزال هناك قدر هائل من العمل الذي يتعين القيام به في الأدب الأيرلندي المبكر: معظم النصوص بحاجة إلى طبعة وترجمة كفؤين ، وليس إلى تتحدث عن التفسير والتقييم ". على الرغم من هذه الحاجة ، فإن الانضباط في الدراسات الأيرلندية المبكرة يقف حاليًا ، في الجامعات الأيرلندية على أي حال ، في خطر حقيقي من الانهيار. المصدر الرئيسي لهذا الخطر هو هيئة التعليم العالي (ووكلائها في إدارات الحرم الجامعي) مصممة على إدخال "أساليب العمل" لدراسة العلوم الإنسانية ، وبذلك ، حساب عدد الطلاب في كل فصل دراسي. هناك سبب للاعتقاد بأن الأساليب الغريبة إلى حد ما التي اعتمدها بعض علماء الأيرلنديين القدامى قد تكون قد حولت الشباب الساطع بعيدًا عن العمل في مجالات أخرى. إذا كان هذا صحيحًا ، فإن مقاربة كاثاساي المثيرة والمتفتحة للسرد كفن توفر الترياق المثالي جنبًا إلى جنب مع الوعد بالانتعاش. قد لا يكون هناك عدد كبير من الطلاب الذين يدرسون الأيرلندية القديمة في دبلن أو في مدن أخرى ، ولكن ليس من المبالغة القول إن صحة تخصصهم توفر مؤشرًا موثوقًا على الحالة الحقيقية لكل من الأوساط الأكاديمية والأمة. إذا تم تكليف الملوك القدامى بحماية سيادة النظام السياسي ، ووضع واجب هذا النظام فوق الاعتبارات قصيرة المدى ، فلا بد أن يكون هناك قيد مماثل على سلطات التعليم ورؤساء الجامعات اليوم. خلاف ذلك ، فإن عمل جميع الأكاديميين يذهب عبثًا ، وقد تستمر فترة الوهن (ces noínden) التي شلت حركة رجال تاين لفترة أطول في عصرنا مما كانت عليه في عصرهم. إن أي شعب ليس لديه إحساس واضح بالماضي سوف يتوقف عن تشكيل تصور للمستقبل. Ó تقتبس كاثاساغ قصيدة باردية مشهورة تشير إلى أنه إذا سمح للنصوص القديمة بالموت ، فلن يعرف الناس شيئًا أكثر من اسم آبائهم. قد يكون التحذير أكثر ملاءمة الآن مما كان عليه عندما أصدره Giolla Brighde Mac Con Midhe.

لأكثر من ثلاثين عامًا ، كان Tomás Cathasaigh أحد المترجمين الرئيسيين للأدب السردي الأيرلندي المبكر باعتباره أدبًا. تجمع طريقته بين البراعة اللغوية النادرة والتحليل الأدبي المضني. Ó شق كاثاسايغ أرضية جديدة بإصراره على أن مجموعة الأدب الأيرلندي المبكر الغنية والمتنوعة "لا يمكن فهمها بشكل صحيح إلا كأدب ، مع مراعاة البعد التاريخي لها". في "Pagan Survivals: The Evidence of Early Irish Narrative" (1984) ، فإن العنصر في هذا المجلد الذي يعطي أقصى قدر من الاهتمام للاتجاهات العلمية ، لاحظ: "كان الاتجاه هو إجراء مناقشة للنصوص الأيرلندية بشكل أساسي من حيث أي من الفنانون الذين أنتجوها أو الكون الذي ينعكس فيهم ، لذلك هناك حاجة ملحة لتحليل النصوص الموجودة كأعمال أدبية في حد ذاتها ". في وقت لاحق ، في دراسته لـ "بلاغة رونان فينجال" ، أضاف بصراحة أن "الدراسات الأيرلندية لم تكفِ عن تنمية المعرفة الأدبية كنظام فكري". إذا كان محقًا في هذا ، فيمكن تفسير الظاهرة جزئيًا بالصعوبة الأولية التي تفرضها لغة النصوص وبالوقت والجهد اللازمين لتطوير الأدوات اللغوية التي سيحتاجها النقاد الأدبيون. تم الانتهاء من قاموس الأكاديمية الملكية الأيرلندية للغة الأيرلندية ، الذي بدأ في عام 1913 ، في عام 1976 ، ولا يزال قاموس اللغة الأيرلندية القديم ، الذي بدأ في عام 1959 ، غير مكتمل. حتى الآن ، على الرغم من التقدم الكبير xv

في العقود الثلاثة الماضية ، لا يزال المجال يشعر بنقص الطبعات الحديثة والترجمات للأعمال الهامة. ومع ذلك ، كانت هناك أيضًا مسألة المواقف. في السابق ، تم التعامل مع النصوص الأدبية كمستودعات للأشكال اللغوية والبيانات التاريخية والحطام الأسطوري ليتم استغلالها من قبل علماء اللغة والمؤرخين وعلماء الأساطير ، غالبًا لأغراض محددة مسبقًا. كان يُنظر إليهم دائمًا على أنهم نتاج مجرد كتّاب أو محررين بدلاً من فنانين أدبيين واعين بذواتهم. ذهب بعض العلماء ، مثل ت.ف.أورايلي ، إلى حد اعتبار النصوص خاطئة مقابل نظرياتهم. Ó كانت وجهة نظر كاثاساغ هي أنه ، بغض النظر عن أصول نص معين ، يمكن دراسته بشكل مربح بالشكل الذي وصلنا به ، فيما يتعلق بالاستراتيجيات الخطابية المستخدمة ، أو التطوير المستدام للموضوعات الرئيسية إما داخل نص واحد (كما في "موضوع لومراد في كات مايغي موكراما" [1980 - 81]) ، أو في عدد من النصوص (كما في "دلالات السيد" [1977 - 79]). كشفت دراساته عن درجة غير متوقعة حتى الآن من فن السرد واتساق موضوعي داخل وبين الملاحم التي أولى اهتمامه لها. لقد حقق ذلك أحيانًا من خلال التطبيق الحكيم للأطر النظرية مثل مقاربة دوميزيل ثلاثية الوظائف للأسطورة الهندية الأوروبية ، والتي كان من بين أول من استخدمها. ومع ذلك ، لم يكن مقيدًا بالنقد الأدبي ، وكان قادرًا أيضًا على إنتاج أبحاث تاريخية بارزة (على سبيل المثال ، في "The Déisi and Dyfed" [1984]) والدراسات التقنية لتنقيح المخطوطات والقواعد الأيرلندية المبكرة. بعد ما يقرب من عقدين من هذا العمل ، كان من الطبيعي أن Ó كان يجب أن يُطلب من كاتاسايغ إجراء مسح عن "الأدب السردي الأيرلندي المبكر" في المجلد الخاص بالتقدم في الدراسات الأيرلندية في العصور الوسطى الذي تم تحريره بواسطة كيم ماكون وكاثرين سيمز (انظر Ó Cathasaigh 1996b ، وهو كتاب ذو قيمة لقطة من الميدان) ولكن بتواضع مميز لم يقل أي شيء عن مساهماته الخاصة. لم يكن باتريك سيمز ويليامز متحفظًا في محاضرته التي ألقاها في عام 2009 لجون ف. كيلير في جامعة هارفارد ، بعنوان "كيف تطور فهمنا للأدب الأيرلندي المبكر". حدد اثنين من أوجه التقدم الرئيسية في العقود القليلة الماضية: (1) إدراك أن النصوص الأدبية الأيرلندية المبكرة تتوافق مع الظروف السياسية التي تم فيها تنقيحها ، ويمكن تحليلها على أنها دعاية و (2) إدراك أن النصوص الأدبية الأيرلندية المبكرة يمكن تحليلها كأعمال أدبية ، بشروطها الخاصة. يتجسد النهج الأول في عمل دونشاد كوراين وماير هربرت والثاني من خلال نهج كاثاساغ.

لم يعد من الضروري تبرير النهج الأدبي النقدي للنصوص الأيرلندية المبكرة. Ó انضم إلى كاثاساغ بسرعة كيم ماكون وجوزيف ناجي وفيليب أوليري وجوان رادنر وويليام سايرز وآخرين. وقد تبعهم بدورهم جيل جديد من العلماء. الشيء الوحيد الذي يميز باستمرار Ó عمل كاثاساي هو الاحترام الذي يحظى به العلماء من كلا الجانبين من الانقسامات الأيديولوجية ، مثل التوترات المعروفة حول أصلانية / مناهضة للدين والتي أصبحت حادة عند نشر كيم ماكون في عام 1990 للماضي الوثني والمسيحي. موجود في الأدب الأيرلندي المبكر. غالبًا ما تكون قراءة Ó كاثاساغ لملحمة إيرلندية مبكرة هي الأساس لجميع الأعمال اللاحقة. غالبًا ما يميل علماء العصور الوسطى في مناطق أخرى ، الذين يسيرون (ربما بغير وعي) في مسارات عشاق سلتيك في القرن التاسع عشر مثل إرنست رينان وماثيو أرنولد ، إلى ميل مؤسف لمعاملة الأدب الأيرلندي المبكر باعتباره غريبًا وصوفيًا ومحيرًا ، ويطلق عليه (على سبيل المثال) ) "غنية جدًا بالألوان ، والوصف والتصوير الجديد والحسي ، والبهجة في الطبيعة ، والبهجة في لعبة اللغة" ولكن في نفس الوقت "ضعيفة في قوة السرد المتسقة أو المنطقية ، وخالية من تطور الشخصية ، وتفتقر إلى دقة "(كولش 1997 ، 85). إن مجموعة عمل كاثاساي هي دحض نهائي لمثل هذه التصورات. الطريقة التي يجعلنا بها نرى كل من الدقة والمنطق في هذا الأدب يضع أساسًا قويًا للدراسة المقارنة ويفتح الملحمة الأيرلندية المبكرة لتقدير العالم الأوسع. باستثناء كتابه ، السيرة البطولية لـ Cormac mac Airt (1977) - الذي وصفه باتريك ك. فورد ، زميله المستقبلي في جامعة هارفارد ، بأنه "أفضل وأقوى جزء من التحليل المقارن للأدب الأيرلندي المبكر يظهر في وقت ما "(1979 ، 836) - اختارت كاثاساغ التعبير عن نفسها من خلال المقالات في المجلات العلمية والمجموعات المحررة. يمكن القول أن الشهرة الدائمة لمجلات مثل Celtica و Éigse و Ériu ترجع في جزء كبير منها إلى مساهماته. يجمع هذا المجلد أهم مقالات كاتاسايغ التي نُشرت على مدار حوالي ثلاثين عامًا. في معظم هذا الوقت ، كان يعمل في يونيفرسيتي كوليدج دبلن ، حيث حصل على رتبة محاضر قانوني. في عام 1995 ، أصبح أستاذًا للدراسات الأيرلندية لهنري شاتوك في جامعة هارفارد ، حيث بقي في عام 2013. الكتاب ليس بأي حال من الأحوال مجموعة نهائية من أعمال Ó كاثاساي. لديه مساهمات مهمة في الصحافة حاليًا والعديد من المساهمات الأخرى التي لم تكتب بعد. ومع ذلك ، فإن المقالات التي تظهر هنا هي كلاسيكيات مثبتة ، أو "كلاسيكيات فورية" ذات قيمة لا لبس فيها ، ووجودها أخيرًا

بين غلافين لن يجعلهم في متناول أولئك الذين اعتادوا بالفعل على الاستشهاد بهم فحسب ، بل سيساعد أيضًا جمهورًا جديدًا على اكتشافها والأدب الرائع الذي يناقشونه.

H OW T H I S B O O K I S O R G A N I Z E D

تنقسم محتويات هذا الكتاب إلى "موضوعات" (دراسات حول القضايا الشاملة أو المتكررة في هذا المجال) و "نصوص" (دراسات حول الأعمال الأدبية الفردية). تظهر مقالة مثل "The Theme of lommrad in Cath Maige Mucrama" ، وهي توضيح لسلسلة واحدة ، تحت عنوان "النصوص". تم تقسيم "النصوص" بشكل أكبر إلى الدورات التقليدية: دورات الآلهة والإلهات (لاستخدام تسمية Ó Cathasaigh المفضلة ، مقابل "الدورة الأسطورية") دورة Ulster ودورة الملوك ودورة Fenian. المقالات مرتبة ترتيبًا زمنيًا داخل كل مجموعة ، باستثناء مقالات "النصوص" حول نفس الموضوع (Táin Bó Cúailnge و "طرد Déisi" و Scéla Cano meic Gartnáin و Togail Bruidne Da Derga) تظهر معًا لسهولة الرجوع إليها ، وأحيانًا أعيد ترتيبها لتبدأ بالعلاج الأكثر عمومية أو الذي يمكن الوصول إليه ، متبوعًا بمناقشات أكثر تركيزًا أو تخصصًا. يُفتتح المجلد بـ "الأساطير والأساطير الأيرلندية" ، محاضرة Anders Ahlqvist التي أطلقتها كاثاساي عام 2005 ، والتي تقدم الدورات والعديد من الموضوعات الرئيسية التي تستكشفها المقالات بمزيد من التفصيل. إنه عمل باحث ناضج يقدم موضوعه من خلال عدسة خبرته الخاصة. توجد في نهاية المجلد بعض الاقتراحات "لمزيد من القراءة" المتعلقة بكل مقال ، والتي تهدف إلى إظهار الوضع الحالي للمعرفة فيما يتعلق بالنص أو الموضوع الذي تناقشه الكاتاساغ. لا يُقصد بهذه الاقتراحات أن تكون شاملة ، كما أنها لا تتضمن المصادر التي ذكرها كاثاساغ بنفسه بالأحرى ، فهي تؤكد على العمل الجديد والتفسيرات المتضاربة. تشير قلة القراءة الإضافية في بعض الحالات إلى أنه لم يتم عمل الكثير بشأن موضوع كاثاساغ منذ أن كتب عنه - وقد تكون هذه موضوعات مثمرة بشكل خاص للبحث في المستقبل. عادةً لا يتم ذكر الطبعات والترجمات الجديدة للنصوص الأيرلندية المبكرة في قسم "مزيد من القراءة". بدلاً من ذلك ، يمكن العثور على هذه المعلومات في قائمة الأعمال المقتبس منها لكل طبعة Ó تستشهد بها كاثاساي ،

يحدد الإدخال أيضًا أي إصدارات أحدث ظهرت ، والتي لها بعد ذلك إدخالاتها الخاصة في الأعمال المقتبسة.

E D I TO R I A L I N T E RV E N T I O N

تم تصحيح الأخطاء المطبعية الواضحة في المنشورات الأصلية (بترتيب "Rawlinson 5 B02" لـ "Rawlinson B 502" أو "القرابة" لـ "الملكية") بصمت. تم إجراء المزيد من التصحيحات فقط بمعرفة المؤلف وموافقته. عندما تصبح العبارة الواردة في المقالة الأصلية غير صحيحة ، يظهر تصحيح بين قوسين معقوفين. تم تغيير تهجئات الإنجليزية البريطانية إلى الإنجليزية الأمريكية ، باستثناء الاقتباسات. تم تعديل الأيرلندية العرضية لصالح قراء أمريكا الشمالية. تم توحيد تهجئة أسماء العلم مثل أسماء وعناوين النصوص الأيرلندية عبر المجلد ، باستثناء الاقتباسات من الأدبيات الثانوية. التهجئات هي تلك التي تفضلها Cathasaigh حاليًا: Cúailnge بدلاً من Cúailgne هو أحد الأمثلة. يختلف تهجئة الأسماء من حين لآخر وفقًا لتاريخ النص قيد المناقشة ، وبالتالي يتم استخدام التهجئة Finn و Óengus للأحرف في النصوص الأيرلندية القديمة والوسطى ، على عكس Fionn و Aonghus للأحرف في النصوص الأيرلندية الحديثة المبكرة مثل السعي وراء ديارميد وغرين. ظهرت المراجع الببليوغرافية في الأصل في مجموعة متنوعة من الأشكال. يتم التعبير عن جميع الآن في تدوين الأقواس. ومع ذلك ، من أجل الحفاظ على الترقيم الأصلي ، لم يكن من المستحسن حذف أي ملاحظات. في إحدى الحالات ("Gat and díberg in Togail Bruidne Da Derga") كان لا بد من إعادة ترقيم الملاحظات ، حيث تمت إعادة الترقيم في كل صفحة في الأصل. يتم سرد أعمال كاثاساي في ببليوغرافيا منفصلة قبل الأعمال المذكورة.

كما هو موضح في النص المعروف باسم "The Caldron of Poesy" (L. Breatnach 1981 قارن Kelly 2010) ، يتم إنشاء مرجل المعرفة ، Coire Sois (يُنطق تقريبًا "Corra Sosh") رأسًا على عقب داخل

الإنسان والمعرفة توزع منه. في المراحل المبكرة - القدور في Goiriath و Érmae ، والتي تمثل الدراسة الأساسية والمتوسطة - يجب إنشاء المرجل في وضع مستقيم حتى يتمكن من ملء المعرفة يتم تحويله إلى Coire Sois ، وهي أعلى مرحلة ، بفعل الحزن أو مرح. يدخل في هذا الفرح (fáilte) fáilte dóendae "الفرح البشري" ، الذي يوجد منه أربعة أنواع ، ثالثها "الفرح بامتيازات الشعر بعد دراسته جيدًا". يبدو هذا الوصف ، لكل من مرجل التوزيع المعرفي وما هو مطلوب لإنشائه ، مناسبًا لتوماس كاتاسايغ ، وهو مدرس ماهر سيتم التعبير عن رتبته الرسمية في اللغة الأيرلندية الحديثة بـ ollamh ، وهي الكلمة القديمة لأعلى درجة فيلي أو شاعر. لم يكن اختصاص فيلي مجرد شعر ولكن أيضًا معرفة التاريخ والقانون وعلم اللغة وتقاليد اسم المكان والأدب السردي - كفاءات متنوعة تمثلها المقالات التي تم تجميعها في هذا الكتاب. لا ينبغي تفسير العنوان الفرعي ، "رفيق الملحمة الأيرلندية المبكرة" ، على أنه ادعاء بالشمولية. لم يتم ذكر كل الملحمة الأيرلندية المبكرة الموجودة في هذه الصفحات ، ناهيك عن مناقشتها بشكل شامل. ومع ذلك ، فإن الكتاب هو دليل حكيم ويمكن الاعتماد عليه للمجموعة: فهو يغطي مجموعات الدورة ، والمصطلحات الأساسية ، والشخصيات المهمة ، والموضوعات المتكررة ، والاستراتيجيات الخطابية ، والمنطق السردي الذي تستخدمه هذه الأدبيات ، وبالتالي يشكل إعدادًا مثاليًا لقراءة أي شيء تقريبًا في الحقل.

تم نسخ محتويات هذا الكتاب من مصادر أخرى ، والتي نقدرها هنا بامتنان."الخرافات والأساطير الأيرلندية: محاضرة Anders Ahlqvist الأولى" ، التي نُشرت لأول مرة في Studia Celtica Fennica 2 (2005): 11-26 ، تظهر بإذن من محرر Studia Celtica Fennica ، الدكتورة Riitta Latvio. "The Semantics of síd" ، نُشر لأول مرة في Éigse 17 ، رقم. 2 (1978): 137-55 ، يظهر بإذن كريم من محرر Éigse ، البروفيسور Pádraig Breatnach. يظهر "Pagan Survivals: The Evidence of Early Irish Narrative" ، الذي نُشر لأول مرة في P. Ní Chatháin and M. Richter (محرران) ، أيرلندا وأوروبا: الكنيسة المبكرة ، 291-307 (شتوتغارت: كليت-كوتا ، 1984) ، بإذن من الناشر Klett-Cotta Verlag. ظهر "مفهوم البطل في الميثولوجيا الأيرلندية" ، الذي نُشر لأول مرة في R. المحرر البروفيسور ريتشارد كيرني. ظهر "ابن الأخت في الأدب الأيرلندي المبكر" ، الذي نُشر لأول مرة في Peritia 5 (1986): 128-60 ، بإذن كريم من محرر Peritia ، البروفيسور Donnchadh Ó Corráin. "اللعنة والهجاء" ، الذي نُشر لأول مرة في Éigse 21 (1986): 10-15 ، يظهر بإذن كريم من محرر Éigse ، البروفيسور Pádraig Breatnach.

نُشر كتاب "الموت الثلاثي في ​​المصادر الأيرلندية المبكرة" لأول مرة في Studia Celtica Japonica n.s. 6 (1994): 53-75. "الأدب والقانون الأيرلندي المبكر: محاضرة قدمت في الاجتماع السنوي للجمعية الفنلندية للعلوم والآداب ، 27 أبريل 2007" ، نُشرت لأول مرة في Sphinx (2007): 111-19 ، تظهر بإذن كريم من محرر Sphinx ، البروفيسور بيتر هولمبيرج ، والجمعية الفنلندية للعلوم والآداب. "كاث مايج توريد كخرافة نموذجية" ، نُشر لأول مرة في بي.دي برون ، إس. مطبعة جامعة كورك ، 1983) ، تظهر بإذن من الناشر ، مطبعة جامعة كورك. ظهر "The Eponym of Cnogba" ، الذي نُشر لأول مرة في Éigse 23 (1989): 27-38 ، بإذن كريم من محرر Éigse ، البروفيسور Pádraig Breatnach. "Knowledge and Power in Aislinge Óenguso" ، الذي نُشر لأول مرة في A. Ahlqvist و V. C´ apková (محرران) ، Dán do oide: Essays in Memory of Conn R. Ó Cléirigh، 431–38 (Dublin: Linguistics Institute of Ireland ، 1997) ، بإذن من البروفيسور أندرس أهلكفيست نيابة عن محرري المجلد. "Myths and Sagas:" The Wooing of Étaín ، "نُشر لأول مرة في B. Ó Conchubhair (محرر) ، لماذا الأيرلندية؟ اللغة الأيرلندية وآدابها في المجال الأكاديمي ، 55-69 (غالواي: أرلين هاوس ، 2008) ، تظهر بإذن من محرر المجلد ، البروفيسور برايان كونشوبهير. "Táin Bó Cúailnge" (تهجئته "Táin Bó Cúailgne") ، نُشر لأول مرة في AD Hodder و RE Meagher (محرران) ، The Epic Voice، 129 - 47 (Westport، CT: Praeger، 2002) ، يظهر بإذن من والد الناشر ABC-CLIO. ظهر "Mythology in Táin Bó Cúailnge" ، الذي نُشر لأول مرة في HLC Tristram (محرر) ، Studien zur Táin bó Cuailnge، 114 - 32، ScriptOralia 52 (Tübingen: Gunter Narr Verlag، 1993) ، بإذن من الناشر ، Gunter نار فيرلاغ. "Táin Bó Cúailnge والقانون الأيرلندي المبكر: محاضرة Osborn Bergin Memorial V (التي منحها Vernam Hull) التي ألقيت في 31 أكتوبر 2003" تم نشرها لأول مرة من قبل كلية الدراسات السلتية ، جامعة كلية دبلن (2005). "Sírrabad Súaltaim ووسام الكلام بين العليد" ، نُشر لأول مرة في B. Smelik et al. (محرران) ، رفيق في اللغويات: A Festschrift لأندرس أهلكفيست في عيد ميلاده الستين ، 80 - 91 (نيميغن: Stichting

Uitgeverij de Keltische Draak ، 2005) ، بإذن كريم من الدكتور Rijcklof Hofman نيابة عن محرري المجلد والناشر Stichting Uitgeverij de Keltische Draak. "Ailill and Medb: A marriage of Equals" ، نُشر لأول مرة في Ruairí Ó hUiginn and Brian Ó Catháin (eds.) ، Ulidia 2: Proceedings of the Second International Conference on the Ulster Cycle of Tales، 46-53 (Maynooth: An Sagart ، 2009) ، بإذن من الناشر ، البروفيسور Pádraig Ó Fiannachta (An Sagart). نُشر "Cú Chulainn، the Poets، and Giolla Brighde Mac Con Midhe" لأول مرة في JF Nagy and LE Jones (محرران) ، Heroic Poets and Poetic Heroes in Celtic Tradition: A Festschrift for Patrick K. Ford، 291–305، CSANA الكتاب السنوي 4-5 (Dublin: Four Courts Press ، 2005) ، يظهر بإذن من البروفيسور جوزيف ناجي ، رئيس تحرير CSANA Yearbook ، والناشر ، Four Courts Press. "تأملات في Compert Conchobuir و Serglige Con Culainn ،" نُشر لأول مرة في JP Mallory and G. Stockman (محرران) ، Ulidia: Proceedings of the First Conference on the Ulster Cycle of Tales، 85–89 (Belfast: December Publications، 1994 ) ، بإذن من البروفيسور جي بي مالوري نيابة عن محرري المجلد والناشر ، منشورات ديسمبر. نُشر "طرد الديزي" لأول مرة في مجلة جمعية كورك التاريخية والأثرية 110 (2005): 68-75 ، بإذن كريم من المحرر الضيف ، الدكتور كيفين موراي ، ومجلس جمعية كورك التاريخية والأثرية. "على نسخة LU من" طرد Déisi "، الذي نُشر لأول مرة في Celtica 11 (1976): 150-57 ، يظهر بإذن كريم من محرري Celtica ، البروفيسور Fergus Kelly والبروفيسور Malachy McKenna ، و للناشر ، معهد دبلن للدراسات المتقدمة. ظهر "The Déisi and Dyfed" ، الذي نُشر لأول مرة في Éigse 20 (1984): 1 - 33 ، بإذن كريم من محرر Éigse ، البروفيسور Pádraig Breatnach. "The Theme of lommrad in Cath Maige Mucrama" ، نُشر لأول مرة في Éigse 18 ، العدد. 2 (1981): 211-24 ، يظهر بإذن كريم من محرر Éigse ، البروفيسور Pádraig Breatnach. ظهر "موضوع العين في Scéla Cano meic Gartnáin" ، الذي نُشر لأول مرة في Celtica 15 (1983): 78 - 87 ، بإذن كريم من محرري Celtica ، الأستاذ. فيرغوس كيلي وملاكي ماكينا والناشر معهد دبلن للدراسات المتقدمة.

"The Rhetoric of Scéla Cano meic Gartnáin" ، نُشر لأول مرة في D. : An Sagart 1989) ، يظهر بإذن من الناشر البروفيسور Pádraig Ó Fiannachta (An Sagart). نُشر كتاب "بلاغة فينغال رونان" لأول مرة في Celtica 17 (1985): 123 - 44 ، بإذن كريم من محرري Celtica ، البروفيسور. فيرغوس كيلي وملاكي ماكينا والناشر معهد دبلن للدراسات المتقدمة. نُشر "On the Cín Dromma Snechta Version of Togail Brudne Uí Dergae" ، الذي نُشر لأول مرة في Ériu 41 (1990): 103-14 ، بإذن من محرري Ériu والأكاديمية الملكية الأيرلندية. "Gat and díberg in Togail Bruidne Da Derga" ، نُشر لأول مرة في A. Ahlqvist et al. (محرران) ، Celtica Helsingiensia: Proceedings from a Symposium on Celtic Studies، 203-13، Commentationes Humanarum Litterarum 107 (Helsinki: Societas Scientiarum Fennica، 1996) ، تظهر بإذن من البروفيسور أندرس ألكفيست نيابة عن محرري المجلد . ظهر "أقدم قصة في Laigin: ملاحظات حول Orgain Denna Ríg" ، الذي نُشر لأول مرة في Éigse 33 (2002): 1-18 ، بإذن كريم من محرر Éigse ، البروفيسور بادريغ براتناخ. ظهر "الصوت والإحساس في كاث ألمين" ، الذي نُشر لأول مرة في Ériu 54 (2004): 41-47 ، بإذن كريم من محرري Ériu والأكاديمية الملكية الأيرلندية. "Tóraíocht Dhiarmada agus Ghráinne" ، الذي نُشر لأول مرة في Léachtaí Cholm Cille 25 (1995): 30-46 ، يظهر بإذن كريم من محرر Léachtaí Cholm Cille ، البروفيسور Pádraig Ó Fiannachta. الترجمة من تأليف توماس كاتاسايغ. نحن ممتنون للغاية للبروفيسور ديكلان كيبرد على المقدمة ، وللأستاذ توماس تشارلز إدواردز والدكتورة فيونا إدواردز على إنشاء الخرائط.

يتم تعريف الاختصارات المستخدمة في مقال واحد فقط في تلك المقالة. أنكد. BBCS BUD

CA CCC CCSH CConch CDS CMCS CMM CMT DIAS DIL

أوزبورن بيرجين وآخرون ، محرران. 1907 - 13. Anecdota من المخطوطات الأيرلندية. 4 مجلدات. هالي أ. S: ماكس نيماير. نشرة مجلس دراسات سلتيك Orgain Brudne Uí Dergae (Nettlau 1893، 151-52 Thurneysen 1912–13، 1:27 V. Hull 1954a S. Mac Mathúna 1985، 449 f.) Cath Almaine (Ó Riain 1978) Compert Con Culainn (van Hamel 1933) دراسات مقارنة في المجتمع والتاريخ Compert Conchobuir (V. Hull 1934) Cín Dromma Snechta (i) (فقدت مللي ثانية) Cambridge / Cambrian Medieval Celtic Studies Cath Maige Mucrama (O Daly 1975) Cath Maige Tuired (Stokes 1891b Gray 1982) معهد دبلن للدراسات المتقدمة EG Quin (طبعة عامة ، 1953 - 75) وآخرون. 1913 - 76. (مساهمات في) قاموس اللغة الأيرلندية. دبلن: الأكاديمية الملكية الأيرلندية. إد مضغوط. (1983). نسخة على الإنترنت في http://www.dil.ie. Études Celtiques xxv

LU LU Met. ديند. NUI PBA PHCC PMLA PRIA RC SC SH SLH SPAW TBC I

"طرد Déisi" Egerton (تصنيف ماجستير تحتفظ به المكتبة البريطانية) الحالة المضافة Julius Pokorny ، محرر. 1948 - 69. Indogermanisches etymologisches Wörterbuch. برن: فرانك. وايتلي ستوكس وإرنست ويندش ، محرران ، ترانس. 1880–1909. Irische Texte mit Übersetzungen und Wörterbuch. 4 مجلدات. لايبزيغ: س. هيرزل. مجلة جمعية النصوص الأيرلندية لجمعية كورك التاريخية والأثرية مجلة الدراسات الهندية الأوروبية Kinsella (1970) Kuhns Zeitschrift (Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung) J. Vendryes، ed. 1959–. معجم étymologique de l’irlandais ancien. 7 مجلدات. دبلن: دياس / باريس: المركز الوطني للبحث العلمي. ر. آي. بست ، أوزبورن بيرجين ، إم إيه أوبراين ، وأ. أوسوليفان ، محرران. 1954 - 84. كتاب لينستر ، المعروف سابقًا باسم Lebar na Núachongbála. 6 مجلدات. دبلن: دياس. Lebor na hUidre (الأكاديمية الملكية الأيرلندية MS 23 E 25) R. I. Best and Osborn Bergin، eds. 1929. Lebor na hUidre: كتاب بقرة دون. دبلن: دياس. إي جي جوين ، محرر ، ترانس. 1903 - 35. الديندشينشا المترالية. 5 مجلدات. دبلن: دياس. الجامعة الوطنية في أيرلندا وقائع الأكاديمية البريطانية وقائع ندوة هارفارد سلتيك وقائع جمعية اللغة الحديثة التابعة للأكاديمية الملكية الأيرلندية Revue Celtique Studia Celtica Studia Hibernica Scriptores Latini Hiberniae Sitzungsberichte der Königlich Preussischen Akademie der Wissenschaften Cecile. ، العابرة. 1976. Táin Bó Cúailgne: Recension I. دبلن: DIAS.

سيسيل أورايلي ، محرر ، ترانس. 1967. Táin Bó Cúalgne من كتاب لينستر. دبلن: دياس. Togail Bruidne Da Derga (Knott 1935) Tochmarc Étaíne ، الجزء 1 (بيرجين وأفضل 1934-1938) ويتلي ستوكس وجون ستراكان ، محرران ، ترجمة. 1901–190 3. قاموس المرادفات Palaeohibernicus: مجموعة من الأيرلندية القديمة اللمعان ، Scholia ، النثر والآية. 2 مجلدات. كامبريدج: مطبعة جامعة كامبريدج. جي بي مالوري وجيرارد ستوكمان ، محرران. 1994. Ulidia: وقائع المؤتمر الدولي الأول حول دورة Ulster للحكايات. بلفاست: منشورات ديسمبر. Ruairí Ó hUiginn and Brian Ó Catháin، eds. 2009. Ulidia 2: وقائع المؤتمر الدولي الثاني حول دورة Ulster للحكايات. ماينوث: ساجارت. الويلزية The Yellow Book of Lecan (Trinity College Dublin MS 1318 [= H 2.16]). Zeitschrift für Celtische Philologie

Ulster Cúa Mag ilnge Muirthemne

الخريطة 1. مقاطعات ومناطق أيرلندا المبكرة.

Almu: The Hill of Allen، Co. Kildare Beann Ghulban: Benbulben، Co. Sligo (انظر الفصل 31) Brí Léith: بالقرب من Ardagh، Co. Longford (انظر الفصل 12) Cashel: Cashel، Co. Tipperary Cruachu: Rathcroghan، شركة Roscommon Dind Ríg: بالقرب من Leighlinbridge in Co. Carlow (انظر الفصل 29) Dún Sobairche: Dunseverick، Co. أنتريم (انظر الفصل 26) Durlas Gúairi (انظر الفصل 25) Emain Macha: Navan Fort، Co. Armagh Loch mBél Dracon: Lough Muskry، Co. خاصة الفصل 9) Tech Moling: St. هيل تارا ، شركة ميث

الخريطة 2. الأنهار والأماكن الهامة المذكورة في النص.

بن إتير: هوث (انظر الفصل 31) Bruig na Bóinne: Newgrange on the Boyne

كنوجبا: نوث (انظر الفصل 10) تمير: تل تارا

الخريطة 3. تمير والمناطق المحيطة بها.

مقدمة الأساطير والأساطير الأيرلندية (2 0 0 5)

لقد وصلنا قدر هائل من المعرفة السردية في المخطوطات الأيرلندية ، ومن المحتمل أن تعود أقدم الحكايات الباقية إلى القرن السابع أو أوائل القرن الثامن. جاءت معرفة القراءة والكتابة باللغة العامية في وقت مبكر إلى أيرلندا. نعلم أنه كان هناك مسيحيون في أيرلندا عام 431 م لأن البابا سلستين أرسل لهم أسقفًا في تلك السنة. يجب أن يكون لدى هؤلاء المسيحيين الأيرلنديين رجال يعرفون القراءة والكتابة باللغة اللاتينية. كانت درجة معينة من معرفة القراءة والكتابة في اللغة الأيرلندية حاضرة حتى قبل القرن الخامس ، ومع ذلك: يوجد دليل على ذلك في طبيعة أبجدية ogam. أقدم سجلات اللغة الأيرلندية الباقية هي نقوش ogam محفورة في الحجر. بقي شيء أقل من أربعمائة من هذه النقوش ، وهي تتكون عمومًا من اسم شخصي في الحالة المضافة ، مصحوبًا ، في أغلب الأحيان ، باسم والد ذلك الشخص أو سلف آخر. 1

يرجع تاريخ أقدم النقوش على الأرجح إلى القرنين الخامس والسادس ، وقد ينتمي بعضها إلى القرن الرابع (McManus 1991 ، 40). لا يمكن أن يكون اختراع أبجدية ogam بعد القرن الرابع (McManus 1991 ، 41) ، وقد اقترح Anders Ahlqvist (1983 ، 10) أنها قد تعود إلى نهاية القرن الثاني أو بداية القرن الثالث. لا نعرف شيئًا عن هوية مخترع هذه الأبجدية ، لكن يمكننا التأكد من أنه يعرف اللاتينية وأن اختراعه ينطوي على تحليل للغة الأيرلندية. من الممكن أن يكون قد تم استخدام ogam للنقش على ألواح خشبية ما أطلق عليه D. الألواح الوحيدة التي لدينا هي ستة تم العثور عليها في Springmount Bog (بالقرب من Ballymena ، مقاطعة Antrim) في عام 1913: تم تأريخها إلى السنوات الأخيرة من القرن السادس (Ó Cuív 1984 ، 87) وتحمل أجزاء من المزامير. باللاتيني. الأدب الذي بقي من الفترة الأيرلندية المبكرة ، باللغتين الأيرلندية واللاتينية ، هو نتاج نخبة مثقفة تضمنت علماء الكنيسة والشعراء المتعلمين (filid ، المفرد fili). كان Filid من أرقى áes dána ("رجال الفن") في أوائل أيرلندا: كانوا مدربين تدريباً عالياً وكانت قوتهم تكمن إلى حد كبير في دورهم كمقدمي المديح واللوم. يبدو أن الفيلد وصل إلى مكان إقامة مبكر مع الكنيسة. يتم تمثيل القديس الرهباني في القرن السادس كولومبا (كولومبا) تقليديًا كمدافع عن الأسرة ، ويبدو أن لهذا أساسًا تاريخيًا. في حياة كولوم سيل التي كتبها قريبه أدومنان في القرن السابع ، تم تصوير كولوم سيل على أنه راعي الشعراء الناطقين باللغة الأيرلندية: كان يسليهم ويدعوهم إلى غناء الأغاني من تكوينهم الخاص. كان كولوم سيل موضوعًا لأمرا كلويم تشيل "تأبين كولوم سيل ،" الذي يُنسب إلى فيلي دالان فورجيل ويُعتقد عمومًا أنه تم تأليفه بعد وقت قصير من وفاة القديس. شاعر آخر يُعتبر رمزًا لـ "اندماج التقاليد المحلية والمسيحية في أيرلندا في القرن السادس" (Watkins 1976a ، 275) هو Colmán Mac Lénéni (توفي حوالي 606). كان كولمان فيليًا أصبح رجل دين في وقت متأخر من حياته. تم الحفاظ على بعض أجزاء عمله ، وفي إحدى الرباعيات الباقية التي يرجع تاريخها بوضوح إلى وقته كرجل دين ، يستخدم كولمان لغة قانونية ليقول إن قصيدته لم يتم تأليفها لمكافأة أرضية ، بل من أجل نعمة الله ( واتكينز 1976 أ ، 274-75). الكلمة المستخدمة لوصف "نعمة" في هذا الصدد ليست (كما قد يتوقع المرء) استعارة من اللاتينية ، بل هي كلمة أيرلندية أصلية rath تُستخدم للإقطاعية التي قدمها اللورد إلى تابعه أو "العميل". موهبة Colmán ومهاراته

a fili ، الذي كان يستخدمه في خدمة الملوك العلمانيين ، سيكرس من الآن فصاعدًا لتسبيح الله. تشير الدلائل إلى أن رواية القصص في أيرلندا المبكرة كانت وظيفة من وظائف الملف ، لكن لا يمكننا تحديد العلاقة بين القصص التي رواها الملف وتلك التي بقيت في المخطوطات. أكد بعض العلماء على تلك السمات الخاصة بالمواد التي تعكس موروثًا من الثقافة السلتية أو حتى الثقافة الهندية الأوروبية ، بينما اختار آخرون إبراز الطابع المبتكر للحكايات والتأثيرات الكنسية واللاتينية على تكوينها. لا يجب أن تكون هذه المواقف متعارضة. في ما يجب أن أقوله ، سأشير من وقت لآخر إلى السمات الموروثة للمادة ، لكنني سأكون في مأزق أيضًا للإشارة إلى الطرق التي يكون فيها الأدب السردي في انسجام مع القوانين وأدب الحكمة. تم تصنيف الحكايات الأيرلندية حسب ألقابها. تتعلق بعض هذه الأحداث بأحداث كبرى في حياة الفرد ، مثل comperta ("المفاهيم") ، و aitheda ("elopements") ، و tochmarca ("wooings") ، و echtrai ("الرحلات الاستكشافية [إلى العالم الآخر]") ، imrama ("رحلات بحرية") ، و aitte / aideda ("الوفيات العنيفة"). ويروي البعض الآخر أحداثًا جسيمة أو كارثية في التاريخ الاجتماعي والسياسي للمجموعات السكانية ، مثل الكاتا ("المعارك") ، وتومادمان ("ثورات [البحيرات أو الأنهار]") ، وتوكوملادا ("الهجرات") ، وأوركن ("ذبح ، تدمير ") ، togla (" تدمير ") ، و tána bó (" غارات الماشية "). وجد المعلقون المعاصرون أنه من الملائم تصنيف المواد وفقًا للدورات. تتعامل الدورة الأسطورية مع الآلهة والإلهات ، وأنا أفضل أن أتحدث عنها باعتبارها دورات الآلهة والإلهات (راجع "كاث مايج توريد كخرافة نموذجية ،" الفصل 9 في هذا المجلد). يصور فيلم Ulster Cycle عصرًا بطوليًا في ماضي أيرلندا ، ويحتفل بأفعال طبقة المحاربين.يروي كتاب Fenian Cycle أيضًا الأعمال البطولية لرجال القتال ، لكن هؤلاء هم محاربون صيادون ، ودورات Ulster و Fenian "تختلف بعمق في شخصياتهم وبيئتهم وروحهم ومصدرهم" (Rees and Rees 1961، 62). تركز دورات الملوك على حياة ملوك ما قبل التاريخ والتاريخ ، ويجب أن تفعل ذلك أيضًا مع أنشطة القديسين والشعراء. أنتجت الكنيسة الأيرلندية أيضًا عددًا هائلاً من حياة القديسين ، أولاً باللاتينية ثم بالأيرلندية. ما أقترح القيام به في هذه المقدمة هو التركيز على عدد قليل من النصوص الأكثر أهمية. الحساب الذي سأقدمه للمادة سيكون شخصيًا إلى حد ما ، وليس لدي أدنى شك في أن تحيزاتي ستكون

واضح بسهولة. أبدأ مع كاث مايج تويرد ، "معركة ماج تويرد" (إي. جراي 1982) ، وهي بالموافقة العامة أهم حكاياتنا الأسطورية. يبدو أن النص الذي وصل إلينا هو عمل مركب وضعه محرّر من القرن الحادي عشر أو الثاني عشر بشكل أساسي من مادة القرن التاسع (مورفي 1955 أ ، 19) ، ويتعامل مع الصراع بين تاثا دي دانان. و Fomoiri ، وبلغت ذروتها في معركة كبيرة في Mag Tuired (Moytirra ، مقاطعة سليجو) انتصر فيها Túatha Dé Danann. تم تضمين هذه المعركة في مخطط عصور ما قبل التاريخ الأسطوري الذي أصبح يُعرف باسم Lebor Gabála Érenn ، "كتاب أخذ أيرلندا" ، والذي يشار إليه غالبًا باسم "كتاب الغزوات" ، والذي يحكي عن ست غزوات ما قبل التاريخ لأيرلندا (ريس وريس 1961 ، 104). كما أنه يهتم بأصل السمات المادية ، والحدود ، والأسماء ، وبنشأ العادات والمؤسسات الأيرلندية. آخر ثلاث "غزوات" كانت تلك التي قام بها فير بولغ ، وتاثا دي دانان ، وأطفال ميل أو جايلز. دارت معركة ماج تويرد "الأولى" بين Túatha Dé Danann و Fir Bolg. يتعلق نصنا بالمعركة "الثانية" ، التي هزم فيها Túatha Dé Danann فومويري. إن Túatha Dé Danann ("قبائل آلهة Danu") هي إلى حد كبير ردود أفعال إيرلندية لآلهة السلتيين ، ومن الممكن أن ترى بينهم بعض الإيحاءات عن آلهة سلتيك (Mac Cana 1970 ، 23-41) . Fomoiri ، واسمه مشتق من "شبح" + مور ، خبيثة وشخصيات غامضة إلى حد ما. بطل Túatha Dé Danann ، الإله الشاب الذي قادهم إلى النصر في Mag Tuired ، هو Lug ، المنعكس الأيرلندي لإله سلتيك يُحتفل به في العديد من أسماء الأماكن القارية ، والذي يُطلق على نظيره الويلزي Lleu. وفقًا لكاث مايجي تويرد ، كان نوادو ، ملك أيرلندا ، تاثا دي دانان ، مقطوعًا بذراعه في المعركة. كان عليه أن يتخلى عن الملكية ، لأن الملك الأيرلندي كان لا يشوبه شائبة. خلفه - بناءً على طلب من نساء Túatha Dé Danann - بريس ، الذي كانت علاقته بـ Túatha Dé Danann من خلال والدته. كان والده من فومويري: لقد جاء عبر البحر إلى أيرلندا ، وحمل والدة بريس ، وتركها. أثبت بريس أنه ملك لا يستحق تمامًا ، وأجبره Túatha Dé Danann على التنازل عن العرش. كان نوادو في هذه الأثناء مزودًا بذراع فضية ، وأصبح ملكًا مرة أخرى. ذهب بريس إلى المنفى ، وجمع جيشًا كبيرًا لغزو أيرلندا. في Cath Maige Tuired ، يأتي Lug كغريب عن تارا ، وهي تقليديًا مقر ملوك أيرلندا ، ويسعى للدخول إلى محكمة Núadu. وقد عارضه مسؤول من نوادو ، الذي طلب منه تكرارًا ذكر اسمه

مهارة من شأنها أن تؤهله لدخول تارا. يسمي Lug عددًا رائعًا من المهارات ، واحدة تلو الأخرى ، ويقال في كل مرة أن هناك بالفعل ممارسًا لتلك المهارة في تارا. ومع ذلك ، لا يجب أن يتفوق عليه: يسأل عما إذا كان هناك أي شخص في تارا يمتلك كل هذه المهارات ، وبالطبع لا يوجد مثل هذا الشخص. ثم يأمر الملك بدخول لوج إلى تارا. في البداية ، يجلس Lug على مقعد الحكيم ، لكن Núadu قرر أن Lug سيكون فقط الشخص الذي يحرر Túatha Dé Danann من نهب Fomoiri. لذلك قام بتغيير الأماكن مع Lug ، الذي أصبح بالتالي ملكًا. كان والد لوج هو Cían of the Túatha Dé Danann وكانت والدته ابنة Balar من Fomoiri. كان بالار لديه عين مدمرة من شأنها أن تعطل الجيش بأكمله إذا نظروا إليه. في العمل الحاسم للمعركة ، يلقي لوغ حجرًا مقلاعًا في عين بالار يحمله من خلال رأسه ، بحيث يكون فومويري هو من ينظر إليها. مات Balar ، وبقتل جده لأمه ، يضمن Lug النصر لـ Túatha Dé Danann. يمضي في إنقاذ حياة بريس ، وفي المقابل ، يتعين على بريس أن يكشف أسرار الحرث والبذر والحصاد. Cath Maige Tuired هي النسخة الأيرلندية من حرب الآلهة ، وهو موضوع هندي أوروبي معروف جيدًا من الأساطير اليونانية والإسكندنافية ويمكن رؤيته في الأساطير الهندية والفارسية أيضًا. فسر جورج دوميزيل هذا الموضوع من منظور الهيكل الثلاثي الذي طرحه للإيديولوجية البدائية الهندية الأوروبية. هذا يتألف من ثلاث وظائف: المقدس ، بما في ذلك القوة الجسدية السائدة ووظيفة ثالثة ، الخصوبة ، التي تشمل إنتاج الغذاء .1 في حرب الآلهة ، يرى دوميزيل منافسة بين مجموعة مؤهلة في الوظيفتين الأولى والثانية وواحدة هو المختصة في الثالثة. أول هذه المجموعات يهزم الثاني ويدمجها ، وبالتالي تحقيق الكفاءة في جميع الوظائف الثلاث. في النسخة الأيرلندية ، لم يدمج Túatha Dé Danann فعليًا Fomoiri المهزوم ، لكنهم اكتسبوا الكفاءة في الزراعة عندما انتهت المعركة وانتزع Lug أسرار الحرث والبذر والحصاد من Bres (Dumézil 1968، 289-90 ). علاوة على ذلك ، حقق لوج انتصارات على Núadu (الذي يحاول استبعاد Lug من مقر الملكية في Tara) ، Balar (في ساحة المعركة) ، و Bres (الذي يضطر للتخلي عن أسرار الزراعة مقابل حياته): في يؤسس هذا التسلسل تفوقه في الملكية والقوة الجسدية وإنتاج الغذاء ، وبالتالي يشمل جميع المجالات الثلاثة التي تنتمي إلى الهيكل الثلاثي (انظر "كاث مايج توريد كخرافة نموذجية ،" الفصل 9 في هذا المجلد).

يتناقض عهد بريس مع عهد لوج. علاقته مع Túatha Dé Danann هي علاقة تعاقدية ، وكما لاحظ دوميزيل (1943 ، 230 - 41) ، فإن إخفاقه في الوفاء بالتزاماته تجاه شعبه يشير إلى انهيار العقد الاجتماعي: الملك ملزم بإظهار الكرم لرعاياه ، ويرفض بريس القيام بذلك. ما هو موضوع السؤال هنا هو العلاقة بين rí و túath. كان هناك تسلسل هرمي للملوك في أيرلندا المبكرة ، ولكن حتى أقوى الملوك كان في الأساس حاكمًا لتاث واحد (Byrne 1973، 41). الزوج المتبادل túath and rí من أصل هندي أوروبي: الوحدة القبلية الصغيرة (* teuta¯-) التي يحكمها زعيم قبلي قوي (* reg-) تنتمي إلى المعجم المعاد بناؤه في الهندو أوروبية (Watkins 2000 ، الرابع والثلاثون). في Cath Maige Tuired ، يُطلق على Túatha Dé Danann اسم Túatha Dé أو Túath Dé ، ولكن في تلك الأجزاء من النص التي تروي عهد Bres ، يتم استخدام المفرد دائمًا. علاوة على ذلك ، فإن انتخاب بريس للملك موصوف بلغة قانونية فنية: بالنسبة للالتزامات التي يجب على الملك الوفاء بها لشعبه ، فإن الكلمة المستخدمة هي فُلاد ، وفشله في هذا الصدد هو الذي دفعه إلى عزله (انظر بالإضافة إلى "ابن الأخت في الأدب الأيرلندي المبكر" الفصل الخامس في هذا المجلد). أوضح توماس تشارلز إدواردز (1994) أن قانون القانون الأيرلندي Críth Gablach يصف عقدًا بين الملك والشعب: للملك التزامات (فولاد) تجاه شعبه ، ولديهم التزامات تجاهه. ولاحظ أن النهج التعاقدي للملكية في كريث جابلاش من غير المرجح أن يكون له جذوره في القانون الكنسي ، "ولا يمكن تفسيره بأي تأثير من الفكر السياسي اليوناني أو الروماني لأنه ينبع من الأفكار المحلية للسيادة والعقد" (CharlesEdwards 1994 ، 119). يمكننا أن نضيف هنا أن تلك "الأفكار الأصلية عن السيادة والعقد" تجد تعبيرًا سرديًا في سرد ​​عهد بريس في كاث مايج تويرد. من الاهتمامات الأيديولوجية التي لا تقل أهمية في Cath Maige Tuired هو القرابة ، والتباين بين Lug ، الذي يرتبط بـ Túatha Dé Danann من خلال والده ، و Bres ، الذي يرتبط بهم من خلال والدته. Bres هو ما يُعرف باسم "ابن الأخت" و Túatha Dé Danann هم من أقاربه من الأم. كتب شاعر القرن الثامن بلاثماك ابن Cú Brettan ابن Congus of the Fir Rois في ما يعرف الآن بمقاطعة موناغان بإسهاب عن المسيح في بيت شعر وجهه إلى والدة المسيح ، ماري (كارني 1964). بالنسبة له ، كان يسوع "ابنًا لأخت" بني إسرائيل وكان قتلهم له من الأصابع ، وهي جريمة قتل أحد أفراد عشيرته. كانت هذه جريمة شنعاء بشكل خاص في أوائل أيرلندا ، حيث كان من واجب العشيرة الانتقام لمقتل أحد أعضائها ،

وهذا لن يكون عمليًا إذا كان مرتكب الجريمة هو نفسه قريبًا. في فيلم Cath Maige Tuired ، فشل بريس في تقديم بلاثماك لقصة المسيح ، خذل الإسرائيليون ابن أختهم. يمكنني أن أضيف أن Blathmac يرى أيضًا أن قتلهم للمسيح هو إنكار لالتزامهم القانوني تجاهه بصفته سيدًا (انظر مرة أخرى "ابن الأخت" ، الفصل 5 في هذا المجلد). ينعكس الإطار المفاهيمي لكاث مايج تويرد في الطريقة التي فسّر بها شاعر إيرلندي من القرن الثامن وقدم حياة المسيح ، وأيضًا في كريث جابلاش ، التي وصفها تشارلز إدواردز (1986 ، 73) بأنها "واحدة من بعض القطع البارزة من التحليل الاجتماعي في أوائل العصور الوسطى في أوروبا ". على الأقل بعض محتويات Cath Maige Tuired موروثة من التقليد الشفوي ، لكن الأيديولوجية التي تعبر عنها كانت بوضوح مصدر قلق حيوي في المجتمع المسيحي المتعلم في أيرلندا المبكرة.

تحتفل دورة Ulster بمآثر محاربي Ulaid (Ulstermen) ، وخاصة محاربي Cú Chulainn. ملك ألستر هو كونشوبور ، ومحكمته في أمين ماشا (الآن حصن نافان ، بالقرب من أرماغ). هناك حالة من الحرب المستوطنة بين Ulstermen وأهل كوناخت الذين يحكمهم Ailill و Medb محكمتهم في Crúachu (الآن Rathcroghan في مقاطعة Roscommon). التاريخ التقليدي لأبطال ألستر هو قرن ما قبل المسيح. محور الدورة هو Táin Bó Cúailnge ، "The Cattle-Raid of Cooley" ، غالبًا ما يشار إليه باسم Táin (TBC I Kinsella 1970). يحكي الفيلم عن غزو جيش عظيم ("رجال أيرلندا") لمدينة أولستر بقيادة ميدب وأيلل ، والغرض منه هو نقل الثور البني من شبه جزيرة كولي في ما يعرف الآن بمقاطعة لاوث. تستمر الغارة لمدة ثلاثة أشهر من الشتاء خلال هذا الوقت ، كان رجال أولستر منهكين ، والدفاع عنها يقع على عاتق Cú Chulainn. تتجمع حول Táin مجموعة من المتنبئين (remscéla) ، والتي توفر معلومات أساسية عن الظروف التي حدثت فيها الغارة والشخصيات التي شاركت في أي من الجانبين. أحد المتنبئين هو Compert Con Culainn ، "How Cú Chulainn Begotten" (ترجمة Kinsella 1970 ، 21-25). كان لكو شولين أب إلهي ، لوج ، وأب بشري ، سلطايم. وبحسب حكاية ولادته ، زارت بعض الطيور Emain Macha وأكلت نباتاتها حتى الجذور. طاردت عائلة Ulstermen الطيور ، مما قادهم إلى Bruig na Bóinne (Newgrange والمعالم الأثرية المرتبطة بها عند منحنى Boyne). في

الأدب الأيرلندي المبكر Bruig na Bóinne هو ترجمة للعالم الآخر. وُلد طفل أثناء الليل ، وأخذت ديشتين أخت كونشوبور الطفل إلى Emain. مات الطفل ، وظهر لوج لديشتين في حلم يخبرها أنه والد الطفل ، وأنه زرع نفس الطفل في رحمها. أخبرها أن الصبي سيطلق عليه Sétantae. عندما كانت ديشتين حاملاً بشكل واضح ، خطبها كونشوبور إلى سلطيم. كانت تخجل من الحمل على سرير زوجها ، فأجهضت الصبي. ثم نامت مع Saltaim: حملت مرة أخرى وأنجبت ابنًا ، Sétantae ، الذي أطلق عليه لاحقًا اسم Cú Chulainn. هذا هو واحد من أكثر كومبيرتا الأيرلندية شهرة (Rees and Rees 1961، 213–43). البطل لديه تصور ثلاثي. ولد لأول مرة في Bruig na Bóinne من قبل Lug على رفيقه الآخر غير المسماة ثم في Emain بواسطة Lug on Dechtine وأخيراً بواسطة Súaltaim على Dechtine. في المفهوم الأول ، كلا الوالدين إلهي في المفهوم الثالث كلاهما بشر. في المفهوم الثاني ، الأب إلهي والأم بشري. نرى في هذا التسلسل كيف يتوسط البطل في التناقض بين الله والإنسان. لقد ثبت أن حياة العديد من الأبطال التقليديين تتبع حبكة أو نمطًا موحدًا إلى حد كبير ، والذي يطلق عليه أحيانًا السيرة الذاتية البطولية. يعتبر تصور وولادة البطل جزءًا أساسيًا من النمط. الحلقات الأخرى في السيرة الذاتية البطولية لـ Cú Chulainn هي "أفعال الطفولة" ، التي تم سردها أثناء الغارة على الماشية في Táin Tochmarc Emire ، "The Wooing of Emer" ، والتي تحكي كيف تغلب على العقبات الهائلة للفوز بيد Emer in زواج Serglige Con Culainn ، "The Waste Sickness of Cú Chulainn" ، ويتعامل مع مغامراته في العالم الآخر وقصة موته العنيف. لقد رأينا أن والد Cú Chulainn Lug كان بطلاً من بين الآلهة ، وأنه ميز نفسه كملك ومحارب وفي مجال إنتاج الغذاء. Cú Chulainn ، من ناحية أخرى ، بطل عسكري. الكلمات القديمة لمثل هذا البطل "تعبر عن مفاهيم الغضب والحماسة والتوتر والسرعة. البطل هو الشخص الغاضب الذي يمتلك طاقته المضطربة والمتوهجة "(Sjoestedt 1949 ، 58-59). يتم التعبير عن هذا الجانب من البطل بشكل دراماتيكي في Cú Chulainn's ríastrad ، التشويه الجسدي الذي يسيطر عليه عندما يغضب ، والذي يستخدم Kinsella المصطلح الملهم "warp-spasm". تُرى الروح القتالية لدورة أولستر أيضًا في عبادة الذئب التي تكمن وراء الأسماء: الملك ، كونشوبور ، هو "كلب الصيد / الذئب المتطلع" ، المحارب العظيم كونال (سيرناش) هو

"Hound- / Wolf-Powerful One" ، و Cú Chulainn نفسه هو "Hound / Wolf of Culann." تروي إحدى الحلقات التمهيدية في "أفعال الصبا" كيف واجه Sétantae صرعًا شرسًا وذبحه بيديه العاريتين. يتولى البطل دور واسم كلب الصيد المهزوم: من الآن فصاعدًا هو "كلب الصيد كولان". تلقى Cú Chulainn تدريبه كمحارب من Scáthach الأمازونية. وهو أستاذ أعلى في فنون الدفاع عن النفس ، ولديه مخزون هائل من "الأعمال البطولية" (TBC I ، 173). في سياق دفاعه عن أولستر ، يواجه Cú Chulainn عددًا من المعارضين في قتال واحد ، لكن أعظمهم هو شقيقه بالتبني فر دياد. لقد تدرب هو أيضًا على يد Scáthach ، وفي لقائهما في Táin ، يقوم الأخوان بالتبني بالمآثر التي تعلموها منها. في النهاية ، حقق Cú Chulainn النصر باستخدام عمل فذ تم تعليمه له فقط: نشر سلاح غريب يُعرف باسم gae bolga والذي يدخل الجسم باعتباره شوكة واحدة ، ولكن بمجرد دخوله يصبح 24. إنه رائع لكلماته وأفعاله: في المعارك الفردية ، يظهر براعته اللفظية وكذلك الشجاعة والمهارة. يتوق إلى الشهرة قبل كل شيء: بشرط أن يعيش اسمه بعده يكتفي بعمر قصير. لكن دوافعه في تاين بعيدة كل البعد عن كونها أنانية بحتة. إنه مخلص بشدة لأخيه. يتحد رجال أولستر مع Cú Chulainn في Condalbae (حب العشيرة) ، وأعتقد أن هذا هو ما يحدد نتيجة غارة الماشية ، مما يحقق النصر لـ Ulstermen على الغزاة.

Finn mac Cumaill (Mod. Ir. Fionn Mac Cumhaill) هو قائد فرقة (أو فرق) من الصيادين المحاربين. كانت الكلمة الأيرلندية لمثل هذه الفرقة هي fían ، ومن هنا اشتق اسم Fenian Cycle (Early Ir. fíanaigecht، Mod. Ir. fiannaíocht). يروي الفيلم مآثر الفنلندي ومآثر أتباعه ، وهم يصطادون ويقاتلون ويشنون غارات ويعيشون حياة بدوية في الهواء الطلق. يطلق عليها أحيانًا اسم دورة الفنلندي ، ومع ذلك فإن اسمًا آخر لها هو دورة Ossianic ، نسبة إلى ابن الفنلندي Oisín ، والغيلي الاسكتلندي الذي هو Oisean. تعود أقدم النصوص القصيرة جدًا إلى القرن السابع وما بعده. شهد القرن الثاني عشر تأليف Acallam na Senórach ، "ندوة الرجال القدماء" ، وتشكيل قصيدة أدبية عن الفيانا. تمت ترجمة Acallam na Senórach مؤخرًا بواسطة Ann Dooley و Harry Roe كـ Tales of the Elders of Ireland (1999). استمرت القصائد والقصائد في التأليف بعد القرن الثاني عشر وما بعده

كانت أيضًا حكايات نثرية جديدة. يتم تمثيل المواد الفينيسية بكثرة في التقاليد الشعبية للقرن العشرين. كان من المقرر أن تصبح هذه أشهر الدورات خارج أيرلندا واسكتلندا ، وذلك بفضل الاسكتلندي جيمس ماكفيرسون. نشر عملين ، Fingal (1762) و Temora (1763) ، وادعى أنهما تمت ترجمتهما من قصائد ملحمية كتبها "Ossian" في القرنين الثالث والرابع بعد الميلاد. ، لقد استمتعوا بشهرة هائلة في أوروبا الرومانسية ، وكانت أسماء فينغال (نسخة ماكفيرسون عن الفنلندي) وأوسيان ونجل أوسيان معروفة على نطاق واسع في القرن التاسع عشر (Knott and Murphy 1966، 145–46). تم تعيين فين مكانًا في التاريخ التركيبي الذي تم إعداده في المدارس الأيرلندية: يقال إنه كان قائدًا للجند المحترف لـ Cormac mac Airt في أوائل القرن الثالث الميلادي يشير جيرارد مورفي (Knott and Murphy 1966، 147 - 48) أن أقدم القصص عن الفنلندي والفولكلور الحديث تشير بالتأكيد إلى أن الفنلندي كان في الأصل شخصية أسطورية ، ويظهر أن الفنلندي مشابه في بعض النواحي المهمة للإله لوغ. تمامًا كما يعارض Lug Balar ذو العين الواحدة ، الذي كانت عينه تحرق كل ما تنظر إليه مباشرة ، وبالمثل فإن Finn مع خصمه الرئيسي Áed الذي كان يُلقب بـ Goll: Áed تعني "نار" و Goll تعني "عين واحدة". معارضة فين لما أطلق عليه ريس وريس "موقد خارق خارق للطبيعة" (1961 ، 66) هو عنصر متكرر في الدورة.أحد مظاهر هذا الموقد هو Aillén mac Midna الذي ، ينفخ نيرانًا من فمه ، ويحرق تارا كل Samain (Halloween). قتل فين إيلين وهو على وشك الهروب إلى "مسكن آخر في العالم" (Dooley and Roe 1999، 52 - 54). نقطة أخرى للمقارنة ، والتي لاحظها آلوين وبرينلي ريس ، هي أن فين طرد من سيد ألمو جده لأمه ، تادج بن نادو ، الذي كان مسؤولاً عن قتل والد فين على يد غول / آيد ، وذلك في حكايات مسجلة في العصر الحديث ، Balar (الذي سوف نتذكره ، هو جد Lug لأمه) هو المسؤول عن وفاة والد Lug. 2 مثل Cú Chulainn ، يُنسب إلى Finn عددًا من "أفعال الصبا" (Nagy 1985، 209-18) ، والتي نعتمد عليها على ما يصفه مورفي بأنه "رواية سيئة البناء ولكنها قيّمة" لنص غير مكتمل في مخطوطة من القرن الخامس عشر (Knott and Murphy 1966، 156). لقد قيل لنا أن الفنلندي وُلِد بعد قتل والده ، وقد نشأ في البرية سراً على يد سيدتين محاربتين (فينيدي) لأن حياته كانت

في خطر. إنه منتصر في المسابقات مع الأولاد الآخرين ، ويظهر نفسه متفوقًا على شيوخه في صيد الغزلان ، ويحصل على الأسلحة ويهزم وحشًا بريًا. ينتقم لقتل والده ويكتسب كنز والده. ثم يكتسب الحكمة: يدرس حرفة الشعر تحت إشراف Finn Éices ("Finn the Poet"). في يوم من الأيام أحرق إبهامه على "سلمون الحكمة" وعندما يعض إبهامه ينكشف له الحقيقة. "إبهام الحكمة" هو منذ ذلك الحين. تنتظره مغامرة أخرى محددة: يذبح عيد ، ابن فيدا ، برمح سام حصل عليه من فياكيل ("الأسنان") ابن كونشين ("دوجهيد") ، وهو رمح يمكن ، إذا ترك في السيد ، تسبب داء الكلب في الأرض. هذه هي مغامرة Samain للفنلندي: إنه يتصرف عندما يكون السيد مفتوحًا وينتقل Aed القاتل من سيد إلى آخر. يكتسب فين الرمح كمكافأة على عمله الرائع. "أفعال الصبا" لـ Cú Chulainn و Finn تعرّفهم كأبطال. ونرى من هذه المغامرات أن بطولة إحداهما ستكون مختلفة جدًا عن بطولة الأخرى. كما أظهر ناجي (1984) ، فإن "أفعال الصبا" لـ Cú Chulainn لها علاقة بدمج البطل في مجتمع أولستر ، بينما تؤكد أعمال الفنلندي على شخصيته غير الاجتماعية. Sjoestedt يميز بين "بطل القبيلة" (Cú Chulainn) و "الأبطال خارج القبيلة" (المحاربون fían). لقد حظي هذا التمييز بقبول واسع ، ومن المناسب الاستشهاد بملاحظات Sjoestedt بشيء من التفصيل: الانتقال من أسطورة Cú Chulainn إلى أساطير Fíana ، لدى المرء انطباع بدخول عالم بطولي لا يختلف فقط عن ذلك في الذي يتحركه البطل القبلي ، لكن لا يمكن التوفيق معه. هناك بعض المفاهيم المشتركة بين الهيئتين من التقاليد: نفس الاندماج بين المحارب والساحر في شخص خبراء هيروماج ، نفس المجيء والذهاب المستمر بين عالم الرجال وعالم السيد ، بين المقدس والدنس. لكن من نواحٍ أخرى ، يبدو التناقض كاملاً. إنها ليست مجرد اختلاف في الطابع الرسمي ، وتفاصيل الأخلاق ، وأساليب الحرب ، هنا سيرًا على الأقدام أو على ظهور الخيل ، هناك اختلاف في الوظيفة في عربة. . . المكانة التي يحتلها البطل في المجتمع والعالم. يجد Cú Chulainn مكانه بشكل طبيعي تمامًا ، على الرغم من أنه مكان مهيمن ، في المجتمع السلتي كما نعرفه ليس فقط من الملاحم ولكن من التاريخ. . . . الفنلندي مع مجموعاته من المحاربين (fíana) خارج المؤسسات القبلية بحكم التعريف: إنه النفي الحي للروح التي تهيمن عليها. (سيجوستست 1949 ، 81)

استكشفت المنحة الدراسية الحديثة إلى أي مدى يقع نشاط fíannas خارج المؤسسات القبلية ، وقد ركز هذا الاستكشاف في المقام الأول على díberg ، والتي لها معنى "brigandage" ، وفي اللغة الأيرلندية القديمة تشير بشكل خاص إلى نشاط منظمة عصابات القتلة التي لها قواعد سلوك خاصة بها تتضمن تعهدًا بالشر ولبس علامات شيطانية. ماكون (1986 ، 6) يشير إلى أن "fíannas كانت تدل على نشاط fían بشكل عام ، بينما كان لدى díberg إشارة أكثر تخصصًا إلى جانب سيئ بشكل خاص كان رجال الكنيسة الأوائل عرضة للتأكيد عليه من أجل تشويه سمعة المؤسسة ككل." وقد لاحظ أيضًا أنه في بعض المصادر لا يوجد فرق كبير بين العضوية في fían وممارسة díberg (McCone 1986، 4-5). أحد هذه المصادر هو "تدمير نزل Da Derga" ، والذي سأناقشه الآن.

من بين الملوك العديدين الذين ظهروا في دورات الملوك ، يحظى Cormac mac Airt و Conaire Mór ، وهما ملكان أسطوريان لتارا ، باهتمام خاص. Cormac ، ابن Art وحفيد Conn of the Hundred Battles ، هو سلف مرموق لـ Uí Néill والملك المثالي للتقاليد الأيرلندية (Ó Cathasaigh 1977). قيل لنا في قصة ولادته أنه وُلد عشية معركة ماج موكراما التي تعود إلى عصور ما قبل التاريخ ، حيث قُتل الفن وحليفه مونستر إوغان على يد لوجيد ماك كون ، الذي استولى بعد ذلك على ملكية تارا. يتم اختطاف الطفل من قبل ذئبة تقوم بتربيته بجروحها. تم إنقاذه لاحقًا وإعادته إلى والدته مع الجراء. في يوم من الأيام ، أعلن Lugaid Mac Con حكمًا خاطئًا. جردت بعض الأغنام التي تملكها امرأة أخرى حديقة الملكة من واردها. يقضي لُقيد بمصادرة الشاة. يعترض كورماك ماك أيرت ، الحاضر ، قائلاً إنه يجب التنازل عن الصوف فقط ، بناءً على مبدأ "جز واحد لآخر": سوف ينمو الوود مرة أخرى ، وكذلك الصوف. يمثل حكم كورماك مثالاً على "حقيقة وعدالة الحاكم" ، وقد تم انتخابه لملك تارا بدلاً من لُقيد. عهد كورماك هو العصر الذهبي للسلام والوفرة في أيرلندا. ينعكس الدور المركزي لفير فلاتيمون في الأيديولوجية الأيرلندية للملكية ، والذي يتم التعبير عنه في شكل سردي في حكايات كورماك ، أيضًا في القوانين وفي نصوص الحكمة ، وقبل كل شيء في أوداخت مورايند ، "العهد موران" (كيلي 1976). هذا مثال من القرن السابع للنوع المعروف باسم منظار المنظار ("مرآة الأمراء"). وهو يتألف من نصيحة يُفترض أن يرسلها القاضي الأسطوري موران ماك موين إلى فراداخ

ابحث عن Fechtnach ، الذي على وشك أن يصبح ملكًا. الكثير مما يجب أن يقوله موران يتعلق بالسرطان: فهو يحمي من الأوبئة والبرق عن الناس ، ويضمن السلام والازدهار في العالم ، فضلاً عن وفرة الحليب والذرة والأسماك ، والخصوبة بين الناس. يتم سرد القصة المأساوية لكونير مور ("العظيم") في Togail Bruidne Da Derga ، "تدمير نزل Da Derga's" (ترجمة Gantz 1981 ، 60-106) ، نص مركب تم تجميعه ، ربما في القرن الحادي عشر ، من مواد سابقة ، ربما تتضمن نسختين من القصة من القرن التاسع. تم تخصيص جزء كبير من الحكاية للظروف التي أدت إلى وفاة كونير في مسكن (برويدن) في دا درغا في العالم الآخر ، لكنها مع ذلك سيرة كونير ، تتناول بدورها تصوره وولده ، وطفولته ، وترقيته إلى الملكية ، السنوات الذهبية لحكمه ، والأحداث التي أدت إلى وفاته. تشير ظروف تصور وولادة كونير إلى أنه مقدّر له العظمة. والدة البطل عذراء ، وضيعة المكانة ولكنها ليست منحدرة ، وتتسبب عمدًا في صعوبة الوصول إليها. ومع ذلك تغلب عليها طائر يتخذ شكلاً بشريًا. ينام معها ويخبرها أن ابنًا ، كونير ، سيولد من لقائهما. وهكذا يحدث الأمر. في هذه الأثناء ، اتخذ Etarscélae ، ملك تارا ، المرأة زوجة له ​​، وترعرع Conaire باعتباره ابن Etarscélae. تمت رعايته مع ثلاثة أبناء لمحارب فيان يدعى دون ديسا. عندما مات Etarscélae ، قام Nemglan بزيارة كونير ، وهو رجل طائر أعلن نفسه ملكًا لطيور والد كونير. يوجه كونير للذهاب إلى تارا عارية ويحمل حبال. يقوم كونير بذلك ، وفي غضون ذلك تم الكشف للحكماء هناك أن الملك المستقبلي سيصل إلى تارا بهذه الطريقة. يشكك سكان تارا في الوحي ، على أساس أن كونير أصغر من أن يصبح ملكًا. يقنعهم كونير أن شبابه ليس عائقاً ، ثم يقبلونه بحماس كملك لهم. في هذه المرحلة ، حصلنا على قائمة بمحرمات كونير مور ، مع سرد بعض الإجراءات التي يجب أن يتجنبها في عهده. توصف السنوات الأولى من حكم كونير بأنها العصر الذهبي للفضل العظيم. ولكن ينشأ تهديد لظروف الفردوس هذه عندما يتوق إخوان كونير ، أبناء دون ديسا ، إلى السرقة والسرقة واللصوصية والقتل التي اعتاد والدهم وجدهم على ارتكابها. إنهم يختبرون قوة الملك من خلال الانغماس في السرقة. عندما يتم لفت انتباه الملك إلى هذا ، فإنه يرفض معاقبتهم. ولذا فهم يتجرأون على التقدم في الجريمة من السرقة إلى اللصوصية (ديبرج). الآن واحدة من المحرمات الموضوعة على كونير هي أنه لا ينبغي أن يكون هناك أي ديبرغ في عهده. لقد أحضر

حول مخالفة أحد المحرمات من خلال عدم اتخاذ إجراء ضد إخوته بالتبني عندما تورطوا في جريمة السرقة الأقل. يتسبب كونير في مزيد من الصعوبات لنفسه عندما يمثل أمامه إخوانه بالتبني ورفاقهم في جريمة قطع الطرق للحكم عليهم. يأمر بإطلاق سراح إخوته بالتبني ، وموت الآخرين. يدرك على الفور أن هذا حكم خاطئ ، ويعكسه. لقد طرد كل قطاع الطرق في الخارج. بمجرد إصدار حكم الملك ومغادرة قطاع الطرق ، نسمع أن السلام الكامل الذي تم التمتع به في عهد كونير قد انهار. يجد كونير نفسه في ظروف تدفعه إلى التعدي على المحرمات المتبقية. يأخذ طريقا يقوده إلى هلاكه في bruiden. يصادف عددًا من الكائنات الخبيثة في العالم الآخر على طول الطريق ، وفي هذه الأثناء يعود إخوته بالتبني وحلفاؤهم إلى أيرلندا ويهاجمون كونير في bruiden التي أشعلوا فيها النار ثلاث مرات. تم قطع رأس كونير ، وعندما يُشرب الرأس المقطوع مطولاً ، يموت كونير. مأساة كونير هي أنه سمح لحبه لإخوته بالتبني بإبعاده عن واجبه كملك. في هذا الصدد ، يقف على النقيض منهم: إنهم يحبونه أيضًا ، لكن همهم الأول هو دعوتهم الموروثة كقطاع طرق ، وولائهم الأساسي هو لزملائهم اللصوص ، الذين يصرون على إعدام كونير. وضع كونير لمشاعره الشخصية فوق متطلبات مكتبه يتناقض أيضًا مع استعداد Cú Chulainn في تاين لقتل أخيه الحبيب المحبوب فر دياد عندما تكون مصالح أولستر على المحك. كان رواة القصص الأيرلنديون الأوائل مفتونين بالألغاز المتعالية للولادة والموت. أود أن أنهي حديثي بحكاية موت ثلاثة أضعاف تم سردها (باللاتينية) في حياة أدومانان لكولوم سيل: ذات مرة ، أحضر هذا الكاهن المسمى فيندشان ، جندي المسيح ، معه من أيرلندا إلى بريطانيا رجلاً من عرق Ulster والأسهم الملكية يرتدون عادة رجل الدين. كان اسمه أود دوب ، وكان من المفترض أن يبقى عددًا من السنوات كحاج في دير فيندشان. كان هذا Áed Dub رجلاً دمويًا للغاية وقتل العديد من الأشخاص ، من بينهم Diarmait mac Cerbaill ، الذي تم تعيينه بإرادة الله كملك لكل أيرلندا. تم ترسيم هذا العيد نفسه ، بعد أن أمضى بعض الوقت في الحج ، كاهنًا في دير فيندشان ، لكن الرسامة كانت باطلة على الرغم من إحضار أسقف. كان هذا لأن الأسقف لم يجرؤ على وضع يده على رأس إد

حتى وضع فيندشان (الذي كان يحب آيد) يده اليمنى أولاً على رأسه تأكيدًا لذلك. عندما عُرِف القديس بهذه الرسامة لاحقًا ، أساء إليه ، وأعلن عندئذٍ عن هذا الدينونة المخيفة على فيندشان وآيد ، الذي تم تعيينه الآن ، قائلاً: سوف يفسد رأس ابن الهلاك قريبًا. سوف يعطيه ألمًا شديدًا ويموت ويدفن أمامه رغم أنه سيعيش سنوات عديدة بعد دفن يده. عايد ، الذي رُسم عن غير قصد ، سيعود ككلب إلى قيئه مرة أخرى سيكون قاتلًا دمويًا ، وفي النهاية ، إذا قُتل بحربة ، فسوف يسقط من الحطب في الماء ويموت غرقًا. لقد كان يستحق هذه النهاية للحياة منذ زمن بعيد لقتله ملك أيرلندا ". تحققت نبوءة الرجل المبارك عن كليهما. أولاً ، تعفنت قبضة الكاهن فيندشان اليمنى وسبقته في الأرض ، ودُفن في جزيرة تسمى أومون. الرجل نفسه ، وفقًا لكلمات سانت كولومبا ، عاش لسنوات عديدة. عاد الكاهن إدوب ، بالاسم فقط ، إلى شره القديم ، وبعد أن اخترقه رمح غادر ، سقط من مقدمة سفينة في مياه بحيرة وهلك. (شارب 1991 أ ، 138 - 39) في الروايات الأيرلندية عن الموت الثلاثي ، هناك نبوءة أن الجانح سيموت بثلاث طرق مختلفة ، وفي الوقت المناسب تتحقق النبوءة. تنتهي هذه الحكاية القصيرة بأربع طرق على الأقل: يرتكب جريمة قتل الملك ، وقد تم تكريسه بشكل غير لائق ، وملطخة يديه بكمية كبيرة من الدماء ، وهو يرتكب خطيئة جنسية. يمكن تفسير هذه الأخطاء من حيث الوظائف الدوميزيلية: فقتل الملك والتنظيم غير اللائق خطايا في مجال الاستخدام المفرط المقدس للقوة الجسدية هو خطيئة الوظيفة الثانية والجنس مخصص للثالث. والعقوبة تتناسب مع الجريمة: هناك قدر كبير من الأدلة يدعم الرأي القائل بأن السقوط في الهواء ، والطعن بحربة ، والغرق هي أيضًا من الوظائف الأولى والثانية والثالثة (سايرز 1992 انظر أيضًا "الموت الثلاثي ، "الفصل 7 في هذا المجلد). هذه الحكاية مثيرة للاهتمام من جميع الأنواع ، ولكن ليس أقلها استخدام حكاية متناظرة ثلاثية الوظائف عن الموت الثلاثي كدليل على القوة النبوية لقديس إيرلندي عظيم. كما رأينا ، يرتبط Colum Cille بشكل خاص بتلاقي التقاليد المحلية والثقافة الرهبانية. من المناسب أن تحتوي الحياة المكتوبة بعد قرن من وفاته على مثل هذا المنتج الرائع لهذا التقاء.

دلالات السيد (١ ٩ ٧ ٧ - ٧ ٩)

إن حدوث الزوج المتماثل رسميًا 1 síd / síth "تل أو تل آخر في العالم الآخر" و 2 síd / síth "السلام" يدعو بطبيعة الحال إلى التكهنات حول ما إذا كانا مرتبطين اشتقاقيًا أم لا. اقترح ستوكس 1 بشكل معقول أن الكلمات قد تكون قد أتت من نفس الجذر (* sed-) ، لكنه لم يذهب إلى حد الادعاء بأنهم في النهاية واحد ونفس الشيء. يبدو أن Pokorny2 كان أول من ادعى أن هذه المتجانسات كانت متطابقة في الأصل ، وقارن الاستيطان الإنجليزي. تمت مناقشة الأمر مرة أخرى في الحزمة الأخيرة من القاموس الاشتقاقي: 3 لاحظ المحررون الاقتراح القائل بأن الكلمتين متطابقتان في الأصل ، لكن (مثل محرري DIL، s.v.) لا يلتزمون بذلك. أو ضدها. لقد استمروا في القول إن التماثل المتماثل قد أدى إلى ظهور التقليد الأصلي لـ "jeux de mots" ، مشيرين على سبيل المثال إلى سطر LU 9999. ها هم يتبعون Thurneysen ، 4 في توضيح النقطة وتقديم هذا 19

مثال ، وهي جملة من النص الأيرلندي القديم القديم Echtrae Chonnlai.5 هذا النص له أهمية أولى كتعبير عن المفهوم الأيرلندي للعالم الآخر ، وستوفر الجملة المعنية نقطة انطلاق مناسبة لدراسة الدلالات. من اثنين من متجانساتنا. ولكن يجب إعادة النظر في ذلك ، نظرًا لأن وجود التورية التي رآها ثورنيسن في النص لم يعترف بها أيٌّ من محرريها المعاصرين ، للأسف ، لم يقدم أي منهما أسباب رفضه. تحدث الجملة ذات الصلة في التسلسل الافتتاحي للنص. ما يحدث هو أن كونلا يرى "امرأة في لباس رائع" تقترب منه ، ويسألها من أين أتت. هذا هو ردها: 7 أتيت من أرض الأحياء ، مكان لا موت ولا خطيئة ولا معصية. نحن نتمتع بالأعياد الدائمة بدون تعب وسلام (caínchomracc) بدون فتنة. سيد مار أنا ، كونيد دي سويدو نو-ن-أينمينيثير ليس سيد. إذا كانت هذه الجملة الأخيرة منفصلة عن سياقها ، فمن المؤكد أن المرء سيترجم síd كـ "Otherworld (dwelling)" أو ما شابه ، وهذه هي الطريقة التي يأخذها Pokorny: "Ein Grosser Elfenhügel ist's، in dem wir wohnen، deshalb nennt man uns das Síd-Volk. "8" jeu de mots "تنشأ من السماح للسياق بإملاء تفسير مختلف لـ síd هنا ، كما هو الحال في ترجمة Thurneysen:" wir leben in groem frieden (síd) deshalb nennt man uns síd-leute. " 9 وهكذا ، باتباع Pokorny ، يمكن اعتبار síd لمعانًا ، كما كان ، على "أراضي الأحياء" ، وفي الواقع ، يُطلق على مجال العالم الآخر المعني Síd mBoadaig لاحقًا في النص (§5). من ناحية أخرى ، يشير عرض ثورنيسن إلى أن السيد السيد يمد الإشارة إلى "سلام بلا صراع". من المستحيل أن تكون متأكدًا تمامًا من نوايا المؤلف ، ولكن هناك أسباب وجيهة لافتراض وجود تورية متعمدة هنا. أولاً ، هناك نقطة عامة مفادها أن الأدباء الإيرلنديين قد تم إعطاؤهم كثيرًا للتلاعب بالألفاظ ، لا سيما في شرح الأسماء ، لذا فإن احتمال وجود تورية في سياق "اشتقاقي" من هذا النوع يكفي للإيحاء بأنه متعمد. ثانيًا ، من المحتمل أن مؤلف Echtrae Chonnlai كان يرغب في استغلال ازدواجية السيد ، نظرًا لأن العالم الآخر هو موضوع رئيسي في قصته: يجادل أوسكامب بأن "الدافع الرئيسي" هو "التعارض بين هذا العالم والعالم الآخر" ، وبين البشر والخالدين. "

وهذا نادرًا ما يكون غير مألوف بالنسبة لشخص على دراية بالتقاليد الأيرلندية كما كان مؤلف كتاب Echtrae Chonnlai.على أي حال ، فهو يحدد السلام بشكل صريح ولا لبس فيه (caínchomracc cen debuith) كشرط من شروط العالم الآخر ، لذا فإن حرمانه من لعبة الكلمات هنا سيكون بقدر القول إنه لم يكن على دراية بتناقض كلمة síd. أظن أن التورية الأصلية كانت على لسان مثل أناس من العالم الآخر وأهل سلام ، وأن السيد már i táam ربما لم يكن موجودًا في النص الأصلي. إن قراءة de suidiu ، التي يستند إليها كل من Thurneysen و Pokorny في تفسيرهما للجملة ، مثبتة جيدًا في مخطوطات الإصدار الأول. Egerton 88 ، لـ di suidib) ، في حين أن كلا مخطوطي الإصدار الثاني لديهما desuidib. وهذا يدل على أن de suidib قد يكون هو القراءة الأصلية. علاوة على ذلك ، من الصعب معرفة سبب استبدال de suidib بـ de suidiu في هذا السياق ، في حين أن التغيير المعاكس يمكن تفسيره بسهولة. أود أن أتتبع التطور على النحو التالي. (1) تمت ترجمة وصف المرأة لأراضي الأحياء كما ورد أعلاه ، وتلاه كونيد دي سويدب. . . ، "إنه بسبب هؤلاء. . . ، "حيث يشير suidib إلى الأعياد والسلام الذي يتمتع به العالم الآخر. (2) تم إدخال السيد már i táam باعتباره لمعانًا على caínchomracc lenn cen debuith. لم يكن الهوس الأيرلندي لتلميع النصوص أقل وضوحًا من تفانيهم في التلاعب بالألفاظ ، وكثيراً ما تم تجسيد العناصر التي نشأت على شكل مسارد في النصوص من قبل الناسخين اللاحقين. تحدث كلمة Síd في مكان آخر على شكل لمعان حول caínchomracc ، 11 وبصرف النظر عن ذلك ربما شعر المصور أن كلمة Síde لم يتم شرحها بوضوح كافٍ أو توضيح من خلال النص غير المصقول. علاوة على ذلك ، يمكن لمثل هذا الأصل لـ síd már i táam أن يفسر لغته اللغوية. من de suidiu "على هذا الحساب." بغض النظر عن الطريقة التي نختارها لقراءة النص ، فإن الصلة بين السلام والعالم الآخر مذكورة بوضوح في Echtrae Chonnlai ، وبينما يُطلق على "السيدة" بلا شك اسم هذا الاسم لأنهم من سكان العالم الآخر ، سيتبين فيما يلي أن تسمية "أهل السلام" ليست أقل ملاءمة. بالإضافة إلى كونها حكاية أخرى ، ينتمي Echtrae Chonnlai إلى أدب الملكية ، على الأقل من حيث ارتباطه بـ Dál Cuinn: Connlae هو ابن Conn الذي يحمل الاسم نفسه ، والذي يلعب أيضًا دوره في القصة. يمكن العثور على مفتاح دلالات السيد في الدور المركزي للملك في اللغة الأيرلندية

الأيديولوجية السياسية ، وهي وجهة نظر متسقة إلى حد ما تنبثق من الملاحم والقوانين وأدب الحكمة .13 الملك هو مركز الكون: السمة المميزة للملك العادل والصالح تسمى fír flathemon (أشعل ، " حقيقة الأمير ") ، وعندما يمتلك الملك هذا كل شيء على ما يرام مع عالمه. تم تحديد العقيدة الخاصة بـ fír Flathemon في نص الحكمة الشهير Audacht Moraind ، والذي تم تعديله من قبل Fergus Kelly ، والذي يُعتقد أنه يعود إلى القرن السابع. حكايات الملك ، ولا سيما تلك الخاصة بملوك تارا الأسطوريين وكورماك ماك أيرت وكونير مور. هناك نقطتان متصلتان بالمناقشة الحالية: أولاً ، أن للملك الشرعي مصدره في العالم الآخر ، وثانيًا ، أن حكم الملك الصالح يتميز بالسلام (بالإضافة إلى الوفرة) في الأرض. هذا بقدر ما نقول أن كلمة واحدة تشير إلى مصدر fír Flathemon ، و 2 تظهر أعراضها. بطبيعة الحال ، ليس من اللافت للنظر على الإطلاق أن نتوقع من حالة من السلام الداخلي أن تميز أرضًا يحكمها ملك جدير ، ونجد الإشارة اللازمة لذلك في أوداخت موراند: يضمن السلام والهدوء والبهجة والراحة والراحة. " لكن أولاً ، بعد أن رأيت دليل Audacht Moraind أن 2 síd كان أحد أعراض fír flathemon ، يجب أن أثبت أن العالم الآخر كان يعتبر مصدره. أوداخت موراند نفسها صامتة بشأن هذه النقطة ، لكن البعد الآخر للعالم الآخر للملكية موثق بكثرة في أماكن أخرى في الأدب الأيرلندي. لأسباب تتعلق بالفضاء ، سأقتصر هنا على مناقشة نصين ، على الرغم من اختلافهما الشديد في طبيعتهما ، يُظهر كلاهما أن الملك يستمد شرعيته من العالم الآخر. هما Echtrae Chormaic و Togail Bruidne Da Derga ، وهما مرتبطان على التوالي بـ Cormac mac Airt و Conaire Mór ، وهما ملكان "يجسدان بطريقة خاصة وظيفة ملوك تارا في عصور ما قبل التاريخ". 16 مغامرة Cormac's Otherworld ، Echtrae Chormaic ، 17 يروي كيف انطلق كورماك بحثًا عن شخص غريب أخذ ابنة وابن وزوجته أو كورماك. يسقط ضباب كبير ويجد كورماك نفسه وحيدًا على سهل. بعد أن شهد عددًا من الأعاجيب ، ذهب كورماك إلى قصر حيث استقبله محارب وسيم وفتاة جميلة. في المساء يصل رجل ومعه خنزير لا يمكن تحميصه إلا إذا قيلت الحقيقة

كل ربع سنة. يتم سرد ثلاث حقائق ، ثم جاء دور كورماك. يروي كورماك قصة زوجته وابنه وابنته ، ثم يتم العثور على الخنزير كله. أعيدت عائلة كورماك إليه ، وأعطاه المحارب كأسًا ذهبيًا يميز الحقيقة عن الباطل ، ويعطيه غصنًا سحريًا. يكشف أنه مانان ماك لير ، ملك تير تيرنجيري "أرض الوعد" ، وأنه كان لإظهار كورماك تيرنجيري أنه أحضره إلى هناك. في صباح اليوم التالي عندما استيقظ كورماك ، وجد نفسه في تارا مع زوجته وابنه وابنته ، والكأس الذهبي والفرع. لا يمكن أن يكون هناك تفسير أوضح ، من حيث التقاليد الأيرلندية ، للبعد الآخر للملكية. الصفة (fír) التي تميز الملك الجدير تسود في العالم الآخر: تحميص الخنزير يمثل فعل الحقيقة ، بناءً على الإيمان بقوة الحقيقة السحرية. قصة حقيقية يثبت أنه يستحق الملكية. علاوة على ذلك ، في الحصول على كأس سحري يمكن أن يميز الحق عن الباطل ، والذي قيل لنا أنه لا ينجو بعد وفاة كورماك ، يكتسب صفته الوظيفية كملك صالح وصالح. أخيرًا ، زوجة كورماك ، إيثن ثوبفوتا ، 19 عامًا هي نسخة من آلهة السيادة chthonic ، بحيث يكون كورماك ، في إعادتها من العالم الآخر ، قادرًا على إثبات لقبه في الملكية. تم العثور على موضوع العالم الآخر كمصدر للملكية فيما يتعلق بكون جد كورماك ، وفي Echtrae Airt 22 يرتبط مع والد كورماك ، Art. وصف أصل العالم الآخر لملكية كونير مور ، كما نجده في Togail Bruidne Da Derga (TBDD) ، 23 مختلف جدًا عما سبق ، لكن استيراده العام هو نفسه. على الرغم من أن الجزء الأكبر من TBDD مكرس لسقوطه ، إلا أن الحكاية هي في الحقيقة سيرة ذاتية لكونير ، تتعامل بدورها مع مفهومه وولدته ، وطفولته ، وترقيته إلى الملكية ، والسنوات الذهبية لحكمه ، ثم تحول بعد ذلك فقط لقصة هلاكه المأساوية. تم تمييز كونير بالفعل بالعظمة من خلال طريقة الحمل والولادة. على الرغم من أنه نشأ على أنه ابن Etarscélae ، ملك تارا ، إلا أن الأخير ليس والده البيولوجي. والدته ميس باتشالا هي حفيدة الملك إيشيد فيدلش وإيتان الجميلة التي ولدت في سيد. في الليلة التي سبقت زواجها من Etarscélae ، ترى Mess Búachalla طائرًا على المنور قادمًا إليها. يترك الطائر "جلده" على الأرض ويفتتن بها. أخبرها أنها ستحمل به وستلد ولداً (يجب ألا يقتل الطيور) ، وأن كونير

يجب أن يكون اسمه. تحققت النبوءة. وبعد ذلك ، عندما يموت Etarscélae ويجب اختيار خليفة له ، يتم توجيه الشاب Conaire من قبل Nemglan ، "ملك طيور والدك" ، وبعد أن تصرف وفقًا لذلك ، تم إعلان Conaire ملكًا. وهكذا ، فإن الرجل الطائر - ومن الواضح أنه شخصية من عالم آخر - هو الذي يدعو كونير إلى مصيره كملك. يضع Nemglan عددًا من الأوامر (أو "المحرمات") على Conaire ، وهذه الأوامر تشكل في الواقع عقدًا مع الآخر. وطالما أن كونير يراعي هذه الأوامر ، فإن عهده (إنفليث ، "ملك الطيور") مزدهر بشكل مذهل ، يتميز بالوفرة ، بالسلام والصداقة بين شعبه ، والطقس الجيد. يعكس حساب TBDD لانتخاب Conaire Mór ، كما آمل أن أعرض في مقال مستقبلي ، سيناريو شعائريًا يتكون من ثلاثة أجزاء: التعيين من قبل الآلهة ، والاعتراف من قبل الحكماء ، والقبول من قبل الناس. هذا هو أيضًا هيكل انتخاب الملك الهندوسي القديم برثو ، كما حللها دومزيل. كان عهده أيضًا عصرًا ذهبيًا. ومع ذلك ، للأغراض الحالية ، كان من المناسب عزل تدخل العالم الآخر في ارتقاء كونير إلى الملكية للفت الانتباه. يُصوَّر كلا ملوكنا ، إذن ، على أنهما تمت المصادقة على ملكيتهما من قبل شخصيات أخرى من العالم الآخر - كورماك لمانان ماك لير ، وكونير لنيمجلان. وكلاهما يُنسب لهما صراحةً الفضل في إحداث حالة من "السلام": عن كورماك يُقال أنه كان هناك síth n-oll co rían ina ré ، "سلام عظيم حتى البحر في عهده" 25 من Conaire we قيل في TBDD أنه كان هناك سلام تام في عهده (lánsíth i nÉrinn i flaith Conaire ، السطر 229). هؤلاء الملوك يجسدون المصدر والأعراض الرابطة التي يوفرها مرادف كلمة síd الارتباط المعجمي. تنشأ صلة أخرى بين 1 síd و 2 síd في هذه المرحلة ، بالنسبة للمملكة التي تتمتع بمرايا سلام داخلي إلى حد ما ظروف العالم الآخر كما هي منصوص عليها في نصوص مثل Echtrae Chonnlai و Immram Brain. في عهد كوناير مور وصفها على النحو التالي في TBDD (خطوط 182 وما يليها): فكان في عهده خيرات عظيمة، وهذا هو، سبع سفن في كل شهر يونيو من كل عام وصوله Inber Colbtha، وoak- (؟) صاري حتى الركبتين في كل خريف ، و. . . وفرة السلام (caínchomracc) بحيث لم يقتل أحد آخر في أيرلندا خلال فترة حكمه. و

بدا صوت رفقائه حلوًا مثل أوتار القيثارة لكل رجل في أيرلندا. من منتصف الربيع إلى منتصف الخريف لم تزعج الرياح ذيل البقرة. لم يكن عهده مدويًا ولا عاصفًا. هناك وصفا مماثلا في وقت لاحق في النص (خطوط 487 وما يليها)، حيث وصفت حالة الطقس الخير والوفرة الطبيعية من حكمه مرة أخرى. يُقال هنا "[i] في عهده يبدو لكل رجل في أيرلندا أن صوت زميله حلو مثل أوتار القيثارة نظرًا لتميز القانون والسلام (ar febus na cána 7 in tsída 7 in chaínchomraic) التي تحصل في جميع أنحاء أيرلندا ". تصف هذه المقاطع العصر الذهبي الذي تمتعت به في الماضي الأسطوري. من المهم أن أيا منهما لم يتم تصميمه على غرار الروايات الكلاسيكية للعالم الآخر: إذا كانا كذلك ، فسيكون من حقنا أن نشك في أنه كان علينا أن نفعل مع توبوس أدبي ، مأخوذ من echtrai و immrama. بالإضافة إلى الاختلافات الأسلوبية ، تفتقر بعض سمات العالم الآخر في هذا العصر الذهبي - هنا ، حتماً ، لا يوجد حديث عن الخلود ، ولا يوجد أي ذكر صريح للخطيئة. ما نقدمه في هذه المقاطع في TBDD هو سرد للظروف المثالية التي تمتعت بها في الماضي الأسطوري ، والتي تكون مستقلة عن الأوصاف الأدبية للعالم الآخر ، ولكنها تشاركها طابع الفردوس. تم فصل العصر الذهبي بالزمن ، والعالم الآخر في الفضاء عن راوي القصص وجمهوره: فهم استجابات مختلفة للتوق إلى عالم مثالي. إن التطابق الأساسي لهذين التعبيرين عن حالة الفردوس معترف به صراحةً في نص على Cormac mac Airt والذي يعتمد بالفعل على الأوصاف الأدبية للعالم الآخر: هناك يُقال إن "أيرلندا أصبحت أرض الوعد خلال فترة حكمه" (Dorigne) tra tir tairngire d'Erinn ana ré) .27 قد يكون هذا تقريبًا لمعانًا للوصف المقتبس بالفعل من نص آخر للظروف في أيرلندا خلال عهد كورماك: síth n-oll co rían ina ré. يُنظر إلى حالة السلام التي كفلها ملوك الماضي الأسطوري ، والتي أقر العالم الآخر ملكيتها ، على أنها إعادة خلق لحالة الفردوس في هذا العالم. وهكذا ، فإن 2 síd ، في أعلى صورها ، هي محاكاة لـ 1 síd. إن تدخلات العالم الآخر في أجواء الرجال ليست دائمًا حميدة ، والبعد الآخر للملكية له جانبه المظلم. ما تمنحه الآلهة ، يمكنهم أيضًا إزالته ، وقصة سقوط كونير في TBDD تُظهر سلسلة من كائنات العالم الآخر الخبيثة تجذبه بلا هوادة إلى هلاكه في bruiden of Da Derga ، وهو نفسه ،

كما جادل O'Rahilly بشكل مقنع ، فإن توطين العالم الآخر .28 لكن كونير يجلب كل هذا على عاتقه بالفشل في التحقق من الأنشطة غير القانونية لأخوته الحاضنين المحبوبين ، وبالتالي ينتهك أحد الأوامر الزجرية التي وُضعت عليه في بداية حكمه بواسطة Nemglan the birdman. بعد مرور بعض الوقت على ارتقاء كونير إلى رتبة الملوك ، بدأ إخوته بالتبني في السرقة. يفعلون هذا ليروا ما هي العقوبة التي قد يلحقها بهم الملك وكيف يمكن للسرقة في عهده أن تلحق الضرر به. يشكو ضحية جريمتهما إلى الملك كل عام ، لكن كونير يرفض معاقبة إخوته بالتبني. ولذلك فهم يتجرأون على التقدم في الجريمة من السرقة (الغات) إلى النهب (ديبيرج). هذا تطور كارثي لكونير ، لأن أحد الأوامر الزجرية التي أصدرها نيمجلان على كونير كان أنه لا ينبغي أن يكون هناك ديبيرج في عهده: من خلال عدم معاقبة إخوته بالتبني على جرائمهم السابقة والأقل خطورة المتمثلة في السرقة ، فإنه يتسبب في الانتهاك. من إحدى المحرمات الخاصة به. كما ينحرف كونير عن طريق الملك العادل والصالح عندما يمثل أمامه إخوته بالتبني ورفاقهم في الجريمة ، لأنه أصدر حكمًا كاذبًا ، وأمر بقتل الآخرين على يد آبائهم ، لكن يجب أن يقتل إخوته بالتبني. 29 هذا مقبول من رعايا كونير ، لكنه هو نفسه يرى ظلمه ، ويلغيه قائلاً: "الحكم الذي أعطيته ليس امتدادًا للحياة": يأمر بإبقاء جميع اللصوص نفي في الخارج إلى ألبا. ومن المفارقات ، حتى هذا الحكم المنقح يثبت "عدم تمديد الحياة" لكونير ، لأنه في الوقت المناسب يعود اللصوص الذين أنقذهم ليضيفوا جهودهم إلى جهود كائنات العالم الآخر الحاقدة في التسبب في تدمير كونير مور. يتكون وجود كونير هنا من جزأين: ينتهي به الأمر ضد العالم الآخر في انتهاك المحرمات ، وضد الحكم الباطل في إصدار حكم خاطئ. يقدم لنا هذا مثالًا أيرلنديًا لموضوع هندو أوروبي قديم ، وهو ما أسماه دوميزيل "الخطيئة الوحيدة للملك": "فردية ولكن لا يمكن إصلاحها ، لأنها تدمر إما سبب وجود السيادة ، أي حماية نظام قائم على الحقيقة. . . ، أو الدعم الصوفي للسيادة البشرية ، أي احترام السيادة العليا للآلهة والشعور بالقيود المتأصلة في كل تفويض بشري لتلك السيادة الإلهية. يقع الملك فريسة لواحد أو ذاك من هذه المخاطر التي. . . يمكن اختزالها في الأسفل إلى نفس الشيء. "

يقع الملك فريسة لكل من "المخاطر" التي وصفها دوميزيل. بإصدار حكم كاذب ، فإنه يدمر حماية النظام القائم على الحقيقة (fír) ، في حين أن تجاوز المحرمات يقضي على احترام كائنات العالم الآخر الذين فوضوا السيادة له. نتيجة خطيئة كونير تتفق بالمثل مع رواية دوميزيل عن "النفخ ، الذي يتم إعطاؤه دون تأخير وبدون أي إمكانية للانتصاف ، مما يقضي على جميع جذور وثمار ثروة طيبة للغاية". 31 في TBDD ، لا في وقت أقرب ، صدر حكم الملك ونفي اللصوص حتى نسمع أن السلام الكامل (lán-síth) الذي كان يتمتع به أثناء حكم كونير قد انهار ، و Conaire ، في انتهاك لأوامر أخرى من Nemglan ، شرع في استعادة السلام . عندما يسعى للعودة إلى تارا ، يجد أنه لا يستطيع القيام بذلك ، لأن الأراضي المحيطة بها مليئة بعصابات المغيرين القادمة من كل جانب ، والرجال يتجولون عراة ، والأرض كلها مشتعلة. قيل له أن هذه علامة على أن القانون قد انتهك هناك (isí in cháin ro mebaid and). وهكذا ابتعد كونير بعيدًا ، منتهكًا المزيد من المحرمات على التوالي ، يسافر على طول الطريق الذي يقوده إلى هلاكه في bruiden. وتجدر الإشارة بشكل عابر إلى أن نهاية العصر الذهبي ، الذي نتج عن خطيئة كونير ، مذكورة من حيث انهيار síth and cáin ("القانون") في الأرض. كلمة "سلام" في اللغة الأيرلندية الحديثة هي síocháin (


شاهد الفيديو: Shostakovich: Symphony No. 9 in E-flat major,- V. Allegretto (كانون الثاني 2022).