معلومة

كيف ساعد رجل أفريقي مستعبد في بوسطن في إنقاذ الأجيال من الجدري


كانت الأخبار مرعبة للمستعمرين في ماساتشوستس: لقد وصل الجدري إلى بوسطن وكان ينتشر بسرعة. الضحايا الأوائل ، ركاب سفينة من منطقة البحر الكاريبي ، تم حبسهم في منزل تم تحديده فقط بعلامة حمراء كتب عليها "رحم الله هذا المنزل". في هذه الأثناء ، بدأ المئات من سكان البلدة الاستعمارية الصاخبة في الفرار حفاظًا على حياتهم ، خائفين مما قد يحدث إذا تعرضوا لأنفسهم لمرض مميت في كثير من الأحيان.

كان لديهم سبب للخوف. كان الفيروس معديًا للغاية ، وينتشر كالنار في الهشيم في الأوبئة الكبيرة. عانى مرضى الجدري من الحمى والتعب والطفح الجلدي الذي يمكن أن يترك ندوبًا مشوهة. وقتل في ما يصل إلى 30 في المئة من الحالات.

لكن وباء الجدري عام 1721 كان مختلفًا عن أي وباء قبله. عندما اجتاح المرض المدينة ، مما أسفر عن مقتل المئات في وقت واحد قبل العلاج الطبي الحديث أو فهم قوي للأمراض المعدية ، اقترح رجل مستعبد يُعرف باسم أنسيمس فقط طريقة محتملة لمنع الناس من الإصابة بالمرض. مفتونًا بفكرة أنسيمس ، أجرى طبيب شجاع ووزير صريح تجربة جريئة لمحاولة إيقاف مرض الجدري في مساره.

كان الجدري من أكثر الأمراض فتكًا بالعصر. تشير المؤرخة سوزان بريور إلى أن "القليل من الأمراض في ذلك الوقت كانت عالمية أو قاتلة". رأى المستعمرون آثاره ليس فقط بين مواطنيهم ، ولكن بين الأمريكيين الأصليين الذين أدخلوا المرض إليهم. دمر الجدري المجتمعات الأصلية التي ، مع عدم وجود مناعة ، لم تكن قادرة على محاربة الفيروس.

دخل الجدري أيضًا المستعمرات على سفن الرقيق ، وينقله العبيد الذين نقلوا المرض ، في أماكن مكتظة وغير صحية ، إلى بعضهم البعض ، وفي النهاية ، إلى المستعمرين في وجهاتهم. كانت إحدى تلك الوجهات هي ماساتشوستس ، التي كانت مركزًا لتجارة الرقيق المبكرة. وصل أوائل المستعبدين إلى ماساتشوستس في عام 1638 ، وبحلول عام 1700 ، عاش حوالي 1000 مستعبد في المستعمرة ، معظمهم في بوسطن.

اقرأ كل تغطيتنا للوباء هنا

في عام 1706 ، تم شراء رجل مستعبد من غرب إفريقيا للوزير البروتستانتي البارز كوتون ماذر من قبل رعيته. أطلق عليه ماذر اسم أنسيمس ، على اسم رجل مستعبد في الكتاب المقدس يعني اسمه "مفيد". يعتقد ماذر ، الذي كان شخصية قوية في محاكمات ساحرة سالم ، أن على مالكي العبيد واجب تحويل المستعبدين إلى المسيحية وتعليمهم. ولكن مثل غيره من الرجال البيض في عصره ، فقد نظر أيضًا إلى ما أسماه "الطقوس الشيطانية" للأفارقة وخوفًا من أن يتمرد العبيد علانية.

لم يثق ماذر في أنسيمس: لقد كتب عن اضطراره إلى مراقبته بعناية بسبب ما يعتقد أنه سلوك "لصوص" ، وسجل في مذكراته أنه "شرير" و "عديم الفائدة". لكن في عام 1716 ، أخبره أنسيمس شيئًا ما كان يؤمن به: أنه يعرف كيفية الوقاية من الجدري.

كتب ماذر أن أنسيمس ، "وهو رجل ذكي جدًا" ، أخبره أنه مصاب بالجدري - ثم لم يكن كذلك. قال أنسيمس إنه "خضع لعملية جراحية أعطته شيئًا من الجدري وستحفظه منه إلى الأبد ... وكل من لديه الشجاعة لاستخدامه كان خاليًا إلى الأبد من الخوف من العدوى".

تتألف العملية التي أشار إليها أنسيمس من فرك القيح من شخص مصاب في جرح مفتوح في الذراع. بمجرد إدخال المادة المصابة إلى الجسم ، يتم تلقيح الشخص الذي خضع للإجراء ضد الجدري. لم يكن تطعيمًا ، والذي ينطوي على التعرض لفيروس أقل خطورة لإثارة المناعة. لكنها تنشط الاستجابة المناعية للمتلقي وتحمي من المرض في معظم الأوقات.

كان ماذر منبهرًا. لقد تحقق من قصة أنسيمس مع قصة العبيد الآخرين ، وعلم أن هذه الممارسة قد استخدمت في تركيا والصين. أصبح مبشرًا للتلقيح - المعروف أيضًا باسم التجدير - ونشر الكلمة في جميع أنحاء ولاية ماساتشوستس وأماكن أخرى على أمل أن تساعد في منع الجدري.

لكن ماذر لم يساوم على مدى عدم شعبية الفكرة. نفس التحيزات التي دفعته إلى عدم الثقة في خادمه جعلت المستعمرين البيض الآخرين يترددون في الخضوع لإجراء طبي تم تطويره من قبل السود أو لصالحهم. قال المؤرخ تيد ويدمر لـ WGBH إن ماذر "تعرض للشتم". ”جريدة محلية تسمى ال نيو انجلاند كورانتسخر منه. ألقيت عبوة ناسفة عبر نوافذ منزله مع ملاحظة غاضبة. كان هناك عنصر عنصري قبيح في الغضب ". ساهم الدين أيضًا: جادل الوعاظ الآخرون أنه كان ضد إرادة الله تعريض مخلوقاته لأمراض خطيرة.

ولكن في عام 1721 ، حصل ماذر وزابديل بويلستون ، الطبيب الوحيد في بوسطن الذي دعم هذه التقنية ، على فرصتهما لاختبار قوة التلقيح. في ذلك العام ، انتشر وباء الجدري من سفينة إلى سكان بوسطن ، مما أدى إلى مرض ما يقرب من نصف سكان المدينة. انطلق بويلستون إلى العمل ، حيث قام بتلقيح ابنه وعماله المستعبدين ضد المرض. ثم بدأ في تلقيح سكان بوسطن الآخرين. من بين 242 شخصًا تم تلقيحهم ، مات ستة منهم فقط - واحد من كل 40 ، مقابل وفاة واحدة من كل سبع بين سكان بوسطن الذين لم يخضعوا لهذه العملية.

قضى وباء الجدري على 844 شخصًا في بوسطن ، أي أكثر من 14 بالمائة من السكان. لكنها أعطت الأمل في الأوبئة في المستقبل. كما ساعد في تمهيد الطريق للتطعيم. في عام 1796 ، طور إدوارد جينر لقاحًا فعالًا يستخدم جدري البقر لإثارة مناعة ضد الجدري. انها عملت. في النهاية ، أصبح التطعيم ضد الجدري إلزاميًا في ماساتشوستس.

هل عاش أنسيمس ليرى نجاح التقنية التي قدمها لماذر؟ هذا ليس واضحا. لا شيء معروف عن حياته اللاحقة غير أنه اشترى حريته جزئيًا. للقيام بذلك ، كتب المؤرخ ستيفن ج. نيفن ، أنه أعطى ماذر المال لشراء شخص آخر مستعبد. ما هو واضح هو أن المعرفة التي نقلها أنقذت مئات الأرواح - وأدت في نهاية المطاف إلى القضاء على مرض الجدري.

في عام 1980 ، أعلنت منظمة الصحة العالمية القضاء التام على الجدري بسبب انتشار التحصين في جميع أنحاء العالم. لا يزال المرض المعدي الوحيد الذي تم القضاء عليه بالكامل.

الاستماع: "لمحاربة الفيروسات والفوز" على HISTORY This Week Podcast


الرأي: جذر لقاح COVID جاء من الأمريكيين الأفارقة المستعبدين

شارك هذا:

في الوقت الذي تكثف فيه الدولة جدول التطعيمات ضد فيروس كورونا COVID-19 ، لا تزال المجتمعات الأمريكية الأفريقية تشعر بشكل غير متناسب بتأثير الفيروس ولا تحصل على نفس الوصول إلى اللقاح مثل المجموعات الأخرى. والمفارقة في كل هذا أن أمريكيًا من أصل أفريقي هو أول من قدم المفهوم الأساسي للتلقيح إلى أمريكا في أوائل القرن الثامن عشر.

الدكتور أنتوني إيتون هو نائب أول لرئيس وقف كاليفورنيا. (بإذن من The California Endowment)

شرح شخص مستعبد في بوسطن يُدعى أنسيمس لعبده ، كوتون ماذر ، عملية التلقيح أو التجدير. كان التجدير هو الممارسة الأفريقية القديمة لأخذ كمية صغيرة من السائل من آفة جلدية نشطة للجدري لشخص مصاب ونقلها إلى جرح لشخص غير مصاب ، وبالتالي تلقيح ذلك الشخص غير المصاب. هذا هو المفهوم الأساسي الذي يقوم عليه التطعيم المستخدم اليوم.

أدت حكمة أنسيمس القديمة في النهاية إلى نجاح جورج واشنطن في تلقيح الجيش القاري الأمريكي بأكمله ضد الجدري. جادل بعض المؤرخين بأن قرار تلقيح الجيش الأمريكي كان في النهاية مفتاحًا للولايات المتحدة للفوز في حرب الاستقلال.

في النهاية ، أصبح جدري البقر ، وهو مرض مشابه بين الماشية ، مصدر "اللقاح" المستخدم في علاج الجدري. أدت هذه الاستراتيجية الأساسية إلى القضاء على الجدري في جميع أنحاء الكوكب وولادة التطعيم كاستراتيجية فعالة للغاية للوقاية من العديد من الأمراض ، ولا سيما أمراض الطفولة المميتة في السابق.

كل هذا جاء من أنسيمس ، رجل أفريقي مستعبد. ومع ذلك ، بعد أكثر من 300 عام من اكتشاف أنسيمس الذي غيّر تاريخه ، كافح الأمريكيون من أصل أفريقي للحصول على لقاح COVID-19 واستمروا في عدم الثقة في المؤسسة الطبية الأمريكية.

أظهر استطلاع بتكليف من The California Endowment أن المجموعات الديموغرافية الأكثر تعرضًا لـ COVID-19 مستعدة لأخذ اللقاح ، على الرغم من أن العديد من المستجيبين قلقون بشأن الآثار الجانبية المحتملة ونقص العناية الواجبة في ضمان سلامة اللقاح. كان المشاركون الأمريكيون من أصل أفريقي أكثر تشككًا في لقاح الفيروس التاجي. هذا ليس مفاجئًا بالنظر إلى التاريخ العنصري الفاضح للمؤسسات الطبية والمهنيين ، الذين يعملون بالتنسيق مع الحكومة ، لإساءة معاملتنا عن قصد في التجارب وحرماننا من الرعاية.

كان الأمريكيون من أصل أفريقي في كاليفورنيا أقل ميلًا إلى الاتفاق على أن "اللقاح سيكون فعالًا في منع انتشار COVID-19" (62٪) مقارنةً بالمجموعات العرقية الأخرى وكانوا أقل احتمالًا لتشجيع الأصدقاء والعائلة على الحصول عليه (50٪) ). من بين الآباء ، قال 46٪ من الأمريكيين من أصل أفريقي الذين شملهم الاستطلاع إنهم يريدون لأطفالهم تلقي اللقاح.

كان المشاركون الأمريكيون من أصل أفريقي أيضًا أكثر عرضة من المجموعات الأخرى للاتفاق على أن حكومة الولايات المتحدة لا تهتم بتأثير COVID-19 على مجتمعاتهم (60٪) ، وأن اللقاح سيسبب مشاكل أكثر من المرض نفسه (44٪) ).

لا يمكننا أن نبدأ في الكشف بنجاح عن طبقات العنصرية البنيوية التي لا تزال تضع الأمريكيين من أصل أفريقي وغيرهم في خطر مباشر من COVID-19 والعديد من الأمراض الأخرى إذا لم نبدأ في قول الحقيقة حول تاريخنا المكبوت والمبيض. وابدأ في إصلاح الضرر الذي لحق بأجيال من العنصرية الأمريكية.


'وصف لي العملية وأظهر لي الندبة في ذراعه'

دبليوبينما لا يُعرف سوى القليل من التفاصيل عن حياة أنسيمس ، قال جونز إنه مُنح كهدية للوزير البروتستانتي البارز كوتون ماذر من قبل جماعة ماذر.

قال جونز: "إن الفكرة الكاملة القائلة بأن الجماعة ستمنح وزيرها كهدية كشخص مستعبد هي شهادة على العالم الفاسد الذي يسكن فيه كل هؤلاء الناس ، لكن ماذر يصفه بأنه زميل ذكي جدًا".

كان ماذر ، وهو شخصية مؤثرة في محاكمات الساحرات في سالم ، يحاول إيجاد طريقة لمحاربة الجدري ، وهو مرض دمر نيو إنجلاند في موجات في القرنين السابع عشر والسادس والعشرين ، وفقًا لمقال صحفي كتبه علماء الأوبئة في جامعة كيس ويسترن ريزيرف. تحول إلى ممارسة التلقيح - إصابة الأشخاص بنوع ضعيف من المرض للسماح لأجسامهم بخلق مقاومة لها من خلال ما نعرفه الآن باسم الأجسام المضادة ، والذي اكتشفه لأول مرة من خلال أنسيمس.

ظهرت بالفعل حالات ناجحة للتلقيح في تركيا والصين والهند بحلول عام 1721. ونشرت المجلة العلمية Philosophical Transactions of the Royal Society بعضًا من هذه الحسابات ، بما في ذلك بحث ماذر نفسه عن علاج للجدري ، كما كتب آرثر بويلستون ، الأستاذ السابق في علم الأمراض. في جامعة ليدز ، في مجلة الجمعية الملكية للطب.

تم تلقيح أنسيمس في موطنه غرب إفريقيا ، وفقًا لاشيرا نولين ، الطالب في كلية الطب بجامعة هارفارد والذي أجرى أبحاثًا عن أنسيمس. لقد كان بمثابة "دليل حي" على أن التطعيم نجح مع الأم المؤثرة.

في رسالة استشهد بها بوليستون ، نسب ماذر الفضل في إيمانه بالتلقيح إلى أنسيمس ، حيث كتب أن أنسيمس "خضع لعملية جراحية أعطته شيئًا من الجدري وستحفظه منه إلى الأبد".

كتب ماذر: "وصف العملية لي ، وأظهر لي في ذراعه الندبة التي تركتها عليه".

أدت شهادة أنسيمس إلى واحدة من أولى حملات تلقيح الجدري المعروفة في التاريخ الأمريكي خلال وباء 1721-1722 في ماساتشوستس ، وفقًا لرواية كلية الطب بجامعة هارفارد حول تفشي المرض. بناءً على دعوة ماذر ، قام الدكتور زابديل بويلستون بتلقيح ابنه ، ابن ماذر و 285 شخصًا آخر من بوسطن. (اقرأ حسابًا معاصرًا هنا.)

من بين 287 شخصًا تم تلقيحهم ، مات 2٪ فقط منهم ، وفقًا لما كتبه عالم الأوبئة بولاية ماساتشوستس في عام 1921 في مقدمة لمجلة نيو إنجلاند الطبية. توفي أكثر من 14 ٪ من الأشخاص الذين لم يتم تلقيحهم أو أصيبوا بالجدري ، وهو جزء أكبر بكثير من عدد القتلى البالغ 850 شخصًا. وفي السنوات التي تلت ذلك ، زاد التطعيمات في بوسطن بينما انخفضت الإصابات "الطبيعية" بالجدري ، تلك التي لا تنتج عن التلقيح ، بشكل كبير.

مهدت حالات التلقيح مثل تجربة بوسطن الطريق لإدوارد جينر ، الطبيب الإنجليزي ، لتطوير أول لقاح للجدري في عام 1796. وكان أول تحصين في العالم.

قالت مارغوت ميناردي ، أستاذة التاريخ في كلية ريد ، إن بعض الأشخاص الأوائل الذين شملتهم تجربة ماذر للتلقيح ضد الجدري في بوسطن كانوا من البالغين وأطفالهم. وأشارت إلى أنه على الرغم من أنهم لم يكونوا الأشخاص الوحيدين الذين تم اختبارهم في تجربة التلقيح ، فمن المحتمل أن الأشخاص الخاضعين للعبودية لا يمكن أن يتراجعوا.

أثبتت التجربة نجاحها ، لكنها قالت في رسالة بريد إلكتروني إنها كانت مثالًا مبكرًا على الاتجاه: "تجربة التلقيح هذه هي واحدة من الحالات العديدة في التاريخ الطبي الأمريكي حيث تم إجراء التجارب الطبية على الأشخاص الملونين الذين لم يفعلوا ذلك. بالضرورة أن يكون لهم رأي في ما حدث لأجسادهم ".

لم يوافق جميع سكان بوسطن على ممارسة التلقيح ، خاصة وأن الفكرة نشأت من رجل مستعبد. وانتقد الدكتور ويليام دوغلاس ، وهو أحد الأطباء الوحيدين في بوسطن الحاصلين على شهادة في الطب في ذلك الوقت ، ماذر لقيادته هذه الممارسة غير المختبرة.

قال جونز: "كان لدى مجتمع بوسطن تقييم مختلط حول ما إذا كان بإمكانك الوثوق بشخص مثل أنسيمس أم لا ، إما كسلطة معرفية علمية أو معرفة بالصحة العامة".

كان رد الفعل العام على التلقيح شرسًا لدرجة أن شخصًا ما ألقى قنبلة صغيرة عبر نافذة ماذر ، وفقًا لرواية كلية الطب بجامعة هارفارد حول وباء الجدري الذي يغطي أنسيمس وماذر. كان بها رسالة مرفقة: "كوتون ماذر ، أيها الكلب ، تبا لك! سأقوم بتلقيحكم بهذا الأمر بالجدري ".


كيف ساعد عبد أفريقي بوسطن في محاربة الجدري

استندت حملة كوتون ماذر الناجحة لمكافحة الجدري إلى نصيحة التلقيح التي تلقاها من عبد يُدعى أنسيمس. أرشيف التاريخ العالمي / جيتي / جيتي

لقد أضاف انتشار الإيبولا منعطفًا مخيفًا إلى إحدى الكليشيهات في عصرنا: أننا نعيش في عالم تتقلص فيه المسافات. بوسطن ليست واحدة من خمسة مطارات أمريكية حيث سيوجه المسؤولون مسدس مقياس حرارة بالأشعة تحت الحمراء إلى أي شخص قادم من طائرة من غرب إفريقيا. لكن الركاب الذين وصلوا مطار لوجان بأعراض تشبه أعراض الأنفلونزا الأسبوع الماضي ، اصطحبهم فريق يرتدون بدلات خطرة إلى المستشفيات ، وأعيننا الآن تفحص الأفق بعصبية ، متسائلين عن كل وافد جديد.

جديد كما قد يبدو ، هذا القلق بشأن الاتصال المفرط له نسب طويلة: في القرنين السابع عشر والثامن عشر ، شعر سكان بوسطن برعب مماثل. كانت السفن التي تتدفق إلى ميناء بوسطن من جميع أنحاء العالم الأطلسي تحمل شريان حياة حيويًا - التجارة التي بنت بوسطن - لكنها أيضًا حملت ميكروبات الأمراض المعدية.

كان الجدري أكثر الأمراض إثارة للرعب ، وهو المرض الذي قضى على العديد من الأمريكيين الأصليين في وقت الاستيطان الأوروبي ، والذي قتل أيضًا أعدادًا كبيرة من الإنجليز. حدث وباء رهيب في عام 1721 ، أصاب ما يقرب من نصف سكان بوسطن البالغ عددهم 11000 نسمة. لكن نهج بوسطن للصحة العامة تغير في ذلك العام ، وذلك بفضل استراتيجية تجريبية لتلقيح المواطنين بآثار صغيرة من المرض.

جاءت الفكرة وراء هذا العلاج الجذري الجديد من إفريقيا ، وتحديداً من عبد يُدعى أنسيمس ، الذي شارك معرفته مع كوتون ماذر ، الوزير الأول في المدينة ومالكه القانوني. لا تزال بوسطن تعاني بشكل مخيف ، ولكن بفضل أنسيمس وماذر ، بدأ الرعب المرتبط بالجدري ينحسر بعد أن شمر الأفارقة عن سواعدهم - حرفيًا - لإظهار بوسطن كيف يعمل التلقيح. توضح قصة كيف بدأت بوسطن في التغلب على الجدري الصراع الذي يمكن أن تسببه الأوبئة ، ولكن أيضًا الفكرة المشجعة بأن البشر يمكنهم توصيل العلاجات بأسرع ما ينقلون الجراثيم - وأن الحلول التي نحتاجها غالبًا تأتي من الأماكن التي لا نتوقع حدوثها. اعثر عليهم.

بالنسبة لأوائل نيو إنجلاند ، كان الجدري واحدًا من العديد من الأمور التي لا يمكن التغلب عليها في الحياة. لا أحد يعرف حقًا من أين أتى المرض. هل تم نقله عن طريق الهواء الرديء ، أم تم إرساله كشكل من أشكال الانتقام الإلهي للخطأ الشخصي؟ كان لدى بوسطن الكثير مما يخشاه في كلتا الحالتين - وصف أحد المراقبين المدينة عند انخفاض المد بأنها "بركة نتنة للغاية". كانت المعرفة الطبية لا تزال بدائية ، حيث احتفظ العالم المتعلم ، جون وينثروب جونيور ، بما يعتقد أنه قرن وحيد القرن في خزنته. بالنسبة لمعظم الناس ، كان خط الدفاع الأول هو كتاب الصلاة.

كان المرض جزءًا لا يتجزأ من قصة نيو إنجلاند منذ البداية. وصلت مع الهجرة الكبرى في ثلاثينيات القرن السادس عشر ، على متن نفس السفن التي جلبت العديد من العائلات إلى نيو إنجلاند. عاد في عام 1666 ، ومرة ​​أخرى في عام 1678 ، عندما قتل وباء 340 بوسطن. كتب كوتون ماذر الشاب ، "أماكن الدفن في بوسطن لم تمتلئ بهذه السرعة أبدًا." مع مرور الوقت ، بدأ القادة المحليون في تطوير سياسات الصحة العامة الخام - دفن الموتى بسرعة ، ورفع الأعلام الحمراء فوق المنازل المتضررة ، ومطالبة السفن التي تحمل بحارة مرضى بالتوقف عند جزيرة سبيكتاكل في ميناء بوسطن. ولكن كما يعلم سكان بوسطن ، كان الوباء التالي دائمًا في الأفق. في عام 1721 ، في 22 أبريل ، وصلت HMS Seahorse من جزر الهند الغربية مع وجود الجدري على متنها ، وعلى الرغم من الاحتياطات ، بدأ وباء كامل.

لكن هذه المرة ، كانت المدينة أفضل استعدادًا بفضل العديد من الأبطال غير المتوقعين. كوتون ماذر ليس دائما أسهل شخصية تعجب بها. سليل سلالة من الوزراء ، حارب مع الوقت في حراسة خلفية مطولة ، في محاولة لوقف انحسار السلطة بين السلطات الدينية في المدينة. لكنه كان حديثًا بشكل مدهش من بعض النواحي ، واهتم بالأشكال الجديدة للمعرفة القادمة على تلك السفن. هناك تناقض آخر يكمن في مواقفه العنصرية - تشير كتاباته إلى أنه ، أكثر من معظم معاصريه ، كان معجبًا بالأفارقة ، لكنه أيضًا قبل العبودية ، ولم يبد أي اعتراض عندما قدم له رعيته عبدًا صغيرًا في عام 1706. أنسيمس ، بعد عبد ينتمي للقديس بولس.

اقترب ماذر من اختيار مهنة الطب ، والتهم المنشورات العلمية للجمعية الملكية في لندن. عندما بدأ المجتمع يوجه انتباهه إلى ممارسات التلقيح في جميع أنحاء العالم ، أدرك ماذر أن لديه خبيرًا استثنائيًا يعيش في منزله. كان أنسيمس "رفيقًا ذكيًا جميلًا" ، وقد اتضح له ذلك. عند سؤاله عما إذا كان مصابًا بالجدري ، أجاب أنسيمس بـ "نعم ولا" ، موضحًا أنه قد تم تلقيحه بكمية صغيرة من الجدري ، مما جعله محصنًا ضد المرض. وسأل ماذر مفتونًا بالتفاصيل التي قدمها له أنسيمس وأظهر له ندبه. يمكننا تقريبًا أن نسمع أنسيمس يتحدث في حسابات ماذر ، لأن ماذر اتخذ الخطوة غير المعتادة لكتابة كلماته باللهجة الأفريقية المتضمنة - وكانت العبارة الرئيسية هي: "الناس يأخذون عصير الجدري الصغير والجلد القطني ، ويقذفون في قطرة . "

متحمسًا ، حقق مع أفارقة آخرين في بوسطن وأدرك أنها ممارسة منتشرة بالفعل ، يمكن توقع أن يجلب العبد ثمنًا أعلى مع وجود ندبة على ذراعه ، مما يشير إلى أنه محصن. أرسل ماذر إلى الجمعية الملكية تقاريره الخاصة من براري أمريكا ، متحمسًا لإثبات أهمية بوسطن (وبالتالي ، كوتون ماذر) في الحملة الصليبية العالمية ضد الأمراض المعدية. كانت مقابلاته مع أنسيمس حاسمة. في عام 1716 ، كتب إلى صديق إنجليزي ، ووعد بأنه سيكون مستعدًا للترويج للتلقيح إذا زار الجدري المدينة مرة أخرى.

عندما حدث ذلك ، اتبع ماذر مسارًا محددًا للعمل ، وطلب من الأطباء تطعيم مرضاهم ووزرائهم لدعم الخطة. تم الرد على مكالمته من قبل شخص واحد فقط ، وهو صيدلي يدعى زابديل بويلستون ، بدأ بتلقيح ابنه توماس البالغ من العمر 6 سنوات واثنين من العبيد.

أطروحة عن الجدري بقلم زابديل بويلستون. MPI / جيتي إيماجيس / جيتي إيماجيس

مع انتشار كلمة الطب الجديد ، شعر سكان بوسطن بالرعب والغضب. ووفقًا لماثر ، فقد "أثاروا صخبًا فظيعًا". جاء غضبهم من عدة مصادر خوفًا من أن التطعيم قد ينشر الجدري مزيدًا من المعرفة بأن الطاعون الدبلي كان في ازدياد في فرنسا والغضب الصالح من أنه من غير الأخلاقي التلاعب بحكم الله بهذه الطريقة. كانت هناك نبرة عنصرية في ردهم أيضًا ، حيث تمردوا على فكرة لم تكن أجنبية فحسب ، بل أفريقية (هاجم أحد النقاد ، وهو طبيب بارز ، ماذر بسبب تفكيره "الزنجي"). قارن بعض معارضي ماذر التلقيح بما نسميه الآن الإرهاب - كما لو كان "على الرجل أن يلقي عمدًا بقنبلة في بلدة". في الواقع ، قام أحد الإرهابيين المحليين بذلك بالضبط ، حيث ألقى قنبلة عبر نافذة ماذر ، مع ملاحظة نصها ، "أم القطن ، أنت كلب ، دام أنت سأقوم بتلقيحك بهذا ، مع جدري لك."

وجاء هجوم آخر من صحيفة نيو إنجلاند كورانت ، وهي صحيفة ظهرت لأول مرة في 7 أغسطس ، مع انتشار مرض الجدري. من بنات أفكار المحرر الساخر ، جيمس فرانكلين ، كان الأمر مختلفًا عن أي شيء رأته بوسطن من قبل ، حيث كان يسخر من جيل أكبر سناً يخبر الجميع دائمًا كيف يتصرفون. حتما ، قفزت مباشرة إلى الجدل حول التلقيح ، ووجدت الهدف الأكثر بدانة في prig الذي كان يحاضر دائمًا لأهل بوسطن - القس جدًا قطن ماذر ، د. في سن 58 ، كان آخر تجسيد لوجهة نظر عالمية استنفدت نفسها في القرن السابع عشر ، لا سيما خلال أزمة السحر في سالم عام 1692 ، والتي ساعد في تحقيقها. لا بد أنه بدا كما لو أن المدينة بأكملها كانت ضده.

لكن في هذه الحالة ، كان يعرف ما كان يتحدث عنه. من خلال كل المعارضة ، ثابر هو وزابديل بويلستون في جهودهما "لقهر التنين". مع استمرار العام المخيف وتسبب الجدري في خسائره ، بدأت النتائج تظهر. لم يكن التلقيح مثاليًا ، لكنه كان استجابة أكثر فاعلية بكثير من عدم القيام بأي شيء على الإطلاق. عندما انتهى الوباء من مجراه ، أصيب 5889 شخصًا بالمرض (ما يقرب من نصف المدينة) ، وتوفي 844 شخصًا ، أو واحد من كل سبعة. من بين 242 تم تلقيحهم ، مات ستة فقط - واحد من كل 40.

في أعقاب ذلك ، تم تكريم ماذر وبويلستون لشجاعتهما ، وتم استقبال بويلستون مع الأوسمة في لندن ، حيث ذهب في زيارة طويلة. لا يُعرف الكثير عن مصير أنسيمس ، على الرغم من أن ماذر سجل أنه كان قادرًا على شراء حريته.

يعرف G od أنه قد يكون من الصعب التعامل مع Cotton Mather - وهو أحد الأسباب التي جعلت محكمة New-England Courant تجد جمهورًا فوريًا من خلال مهاجمته. لكن من خلال انفتاحه على العلم والأدلة ، واستعداده للاستماع إلى أفريقي يعيش في منزله ، أظهر قدرة على تصحيح الذات مما أدى إلى تصحيح بعض إخفاقاته السابقة. لن نعرف أبدًا ما إذا كان قد وجد الفداء بمعنى الكلمة التي فهمها ، لكنه وجد فرصة ثانية ذات مغزى في عام 1721 ، واعتنقها.

لم تكن بوسطن خارج الغابة تمامًا - فقد ظهرت أوبئة أخرى ، غالبًا أثناء الحروب التي نتذكرها بمزيد من الوضوح. ولكن تم اختراع لقاح ضد الجدري ، أكثر أمانًا من تطعيم الهواة ، في عام 1796. وبعد ما يقرب من 200 عام ، في عام 1979 ، أعلنت منظمة الصحة العالمية أنه تم القضاء على الجدري. هذا الانتصار الهائل ، الذي استغرق قرونًا حتى يتم ، اقترب من معرفة أن مواطنًا أفريقيًا من بوسطن جلبه إلى مدينة كان محتجزًا فيها في بداية القرن الثامن عشر.

الحلقة رائعة أيضًا لتأثير واحد أخير. كان شاهدًا مهمًا على الجدل حول التلقيح صبيًا يبلغ من العمر 15 عامًا ، وهو الشقيق الأصغر لكبير معذب كوتون ماذر في Courant. ربما يكون بنيامين فرانكلين ، أشهر سكان بوسطن على الإطلاق ، قد جمع ثروته ، بالطبع ، من خلال الهروب من المدينة ونزاعاتها اللاهوتية إلى فيلادلفيا. كشخص بالغ ، ربما مع بعض الاعتراف بأنه وجيمس كانا سريعين جدًا في السخرية من وزير مسن يحاول استخدام العلم لصالح البشرية ، سيصبح فرانكلين مدافعًا مهمًا عن التطعيم ، خاصة بعد وفاة ابنه بسبب الجدري.

كان لدى فرانكلين أيضًا لقاء شخصي مع زابديل بويلستون في لندن ، بعد وقت قصير من أزمة الجدري ، والتي غيرت حياته. نفد المال والخيارات من فرانكلين الشاب ، وساعده بويلستون في الحصول على قرض حاسم قدره 20 جنيهًا ، على الرغم من حقيقة أن فرانكلين وشقيقه قد هاجموا جهوده الطبية طوال عام 1721. كرجل عجوز في باريس ، التقى فرانكلين بشاب من أقارب بويلستون وأخبره أنه لا يمكنه أبدًا سداد ما كان يعنيه هذا القرض له في لحظة منخفضة. قال: "أنا مدين له بكل ما أنا عليه" ، قبل أن يسأل الشاب عما يمكن أن يفعله من أجله.

اليوم ، نظرًا لأن القلق يقود الكثيرين إلى رؤية إفريقيا بأكملها كمصدر محتمل للعدوى ، فقد يكون الوقت قد حان لإحياء شعور مماثل بالمعاملة بالمثل - وتقدير لما تعنيه المعرفة الطبية الأفريقية لبوسطن خلال أخطر أزمة صحية في وقت مبكر. التاريخ.

تيد ويدمر هو مساعد الرئيس للمشاريع الخاصة في جامعة براون وزميل باحث أول في مؤسسة أمريكا الجديدة. وهو كاتب عمود في الأفكار.


كيف ساعد عبد أفريقي في بوسطن في إنقاذ الأجيال من الجدري

كانت الأخبار مرعبة للمستعمرين في ماساتشوستس: لقد وصل الجدري إلى بوسطن وكان ينتشر بسرعة. الضحايا الأوائل ، ركاب سفينة من منطقة البحر الكاريبي ، تم حبسهم في منزل تم تحديده فقط بعلامة حمراء كتب عليها "رحم الله هذا المنزل". في هذه الأثناء ، بدأ المئات من سكان البلدة الاستعمارية الصاخبة في الفرار حفاظًا على حياتهم ، خائفين مما قد يحدث إذا تعرضوا لأنفسهم لمرض مميت في كثير من الأحيان.

كان لديهم سبب للخوف. كان الفيروس معديًا للغاية ، وينتشر كالنار في الهشيم في الأوبئة الكبيرة. عانى مرضى الجدري من الحمى والتعب والطفح الجلدي الذي يمكن أن يترك ندوبًا مشوهة. وقتل في ما يصل إلى 30 في المئة من الحالات.

وصل إعلان بوسطن لشحنة تضم حوالي 250 عبدًا مؤخرًا من إفريقيا حوالي عام 1700 ، مشددًا بشكل خاص على خلو العبيد من الجدري ، بعد أن تم عزلهم على متن سفينتهم.

لكن وباء الجدري عام 1721 كان مختلفًا عن أي وباء قبله. عندما اجتاح المرض المدينة ، مما أسفر عن مقتل المئات في وقت واحد قبل العلاج الطبي الحديث أو فهم قوي للأمراض المعدية ، اقترح رجل مستعبد يُعرف فقط باسم أنسيمس طريقة محتملة لمنع الناس من الإصابة بالمرض. مفتونًا بفكرة أنسيمس ، أجرى طبيب شجاع ووزير صريح تجربة جريئة لمحاولة إيقاف الجدري في مساره.

كان الجدري من أكثر الأمراض فتكًا بالعصر. تشير المؤرخة سوزان بريور إلى أن "القليل من الأمراض في ذلك الوقت كانت عالمية أو قاتلة". رأى المستعمرون آثاره ليس فقط بين مواطنيهم ، ولكن بين الأمريكيين الأصليين الذين أدخلوا المرض إليهم. دمر الجدري المجتمعات الأصلية التي ، مع عدم وجود مناعة ، لم تكن قادرة على محاربة الفيروس.

دخل الجدري أيضًا المستعمرات على سفن الرقيق ، وينقله العبيد الذين نقلوا المرض ، في أماكن مكتظة وغير صحية ، إلى بعضهم البعض ، وفي النهاية ، إلى المستعمرين في وجهاتهم. كانت إحدى تلك الوجهات هي ماساتشوستس ، التي كانت مركزًا لتجارة الرقيق المبكرة. وصل العبيد الأوائل إلى ماساتشوستس عام 1638 ، وبحلول عام 1700 ، عاش حوالي 1000 عبد في المستعمرة ، معظمهم في بوسطن.

في عام 1706 ، تم شراء رجل مستعبد من غرب إفريقيا للوزير البروتستانتي البارز كوتون ماذر من قبل رعيته. أطلق عليه ماذر اسم أنسيمس ، نسبة إلى عبد من الكتاب المقدس يعني اسمه "مفيد". يعتقد ماذر ، الذي كان شخصية قوية في محاكمات ساحرة سالم ، أن على مالكي العبيد واجب تحويل العبيد إلى المسيحية وتعليمهم. ولكن مثل غيره من الرجال البيض في عصره ، فقد نظر أيضًا إلى ما أسماه "الطقوس الشيطانية" للأفارقة ، وكان قلقًا من أن يتمرد العبيد علانية.

لم يثق ماذر في أنسيمس: لقد كتب عن اضطراره إلى مراقبته بعناية بسبب ما يعتقد أنه سلوك "لصوص" ، وسجل في مذكراته أنه "شرير" و "عديم الفائدة". لكن في عام 1716 ، أخبره أنسيمس شيئًا ما كان يؤمن به: أنه يعرف كيفية الوقاية من الجدري.

كتب ماذر أن أنسيمس ، "وهو رجل ذكي جدًا" ، أخبره أنه مصاب بالجدري - ثم لم يكن كذلك. قال أنسيمس إنه "خضع لعملية جراحية أعطته شيئًا من الجدري وستحفظه منه إلى الأبد & # 8230 وكل من لديه الشجاعة لاستخدامه كان خاليًا إلى الأبد من الخوف من العدوى."

تتألف العملية التي أشار إليها أنسيمس من فرك القيح من شخص مصاب في جرح مفتوح في الذراع. بمجرد إدخال المادة المصابة إلى الجسم ، يتم تلقيح الشخص الذي خضع للإجراء ضد الجدري. لم يكن تطعيمًا ، والذي ينطوي على التعرض لفيروس أقل خطورة لإثارة المناعة. لكنها تنشط الاستجابة المناعية للمتلقي وتحمي من المرض في معظم الأوقات.

كان ماذر منبهرًا. لقد تحقق من قصة أنسيمس مع قصة العبيد الآخرين ، وعلم أن هذه الممارسة قد استخدمت في تركيا والصين. أصبح مبشرًا للتلقيح - المعروف أيضًا باسم التجدير - ونشر الكلمة في جميع أنحاء ماساتشوستس وأماكن أخرى على أمل أن تساعد في منع الجدري.

لكن ماذر لم يساوم على مدى عدم شعبية الفكرة. نفس التحيزات التي دفعته إلى عدم الثقة في خادمه جعلت المستعمرين البيض الآخرين يترددون في الخضوع لإجراء طبي تم تطويره من قبل السود أو لصالحهم. قال المؤرخ تيد ويدمر لـ WGBH إن ماذر "تعرض للسب". ”جريدة محلية تسمى ال نيو انجلاند كورانتسخر منه. ألقيت عبوة ناسفة عبر نوافذ منزله مع ملاحظة غاضبة. كان هناك عنصر عنصري قبيح في الغضب ". ساهم الدين أيضًا: جادل الوعاظ الآخرون أنه كان ضد إرادة الله تعريض مخلوقاته لأمراض خطيرة.

ولكن في عام 1721 ، حصل ماذر وزابديل بويلستون ، الطبيب الوحيد في بوسطن الذي دعم هذه التقنية ، على فرصتهما لاختبار قوة التلقيح. في ذلك العام ، انتشر وباء الجدري من سفينة إلى سكان بوسطن ، مما أدى إلى مرض ما يقرب من نصف سكان المدينة. انطلق بويلستون إلى العمل ، حيث قام بتلقيح ابنه وعبيده ضد المرض. ثم بدأ في تلقيح سكان بوسطن الآخرين. من بين 242 شخصًا تم تلقيحهم ، مات ستة منهم فقط - واحد من كل 40 ، مقابل وفاة واحدة من كل سبع حالات بين سكان بوسطن الذين لم يخضعوا لهذه العملية.

قضى وباء الجدري على 844 شخصًا في بوسطن ، أي أكثر من 14 بالمائة من السكان. لكنها أعطت الأمل في الأوبئة في المستقبل. It also helped set the stage for vaccination. In 1796, Edward Jenner developed an effective vaccine that used cowpox to provoke smallpox immunity. It worked. Eventually, smallpox vaccination became mandatory in Massachusetts.

Did Onesimus live to see the success of the technique he introduced to Mather? It isn’t clear. Nothing is known of his later life other than that he partially purchased his freedom. To do so, writes historian Steven J. Niven, he gave Mather money to purchase another slave. What is clear is that the knowledge he passed on saved hundreds of lives—and led to the eventual eradication of smallpox.

In 1980, the World Health Organization declared smallpox entirely eradicated due to the spread of immunization worldwide. It remains the only infectious disease to have been entirely wiped out.


Shape the world with science

Inspired by the story of Onesimus and his contribution to scientific understanding? You too can shape the world with science.

Vaccines have long been an important way to protect people from infectious diseases, and now they are arguably more important than ever before. However, it’s important to note that there are disparities in vaccination rates and trust in vaccinations in some cultures, and among different groups, races and ethnicities. Some of this stems from a history of mistreatment of racial and ethnic minorities by medical establishments. For Black Americans, the Tuskegee Syphilis Study of 1932 is just one example of this type of exploitation.

So isn’t it interesting to know that the practice of vaccination in the country was in fact inspired by an enslaved Black man?

With the spread of COVID-19, research into vaccines is a global priority. Scientists across the world have worked around the clock to find effective vaccines in an unprecedentedly short timeframe. These monumental efforts will save lives and minimise the spread of the coronavirus so that economies and societies can begin to recover.

Students and staff at our partner university, Simmons University in Boston, have been contributing to fighting coronavirus through an impressive data-gathering project and community engagement.

Indeed, healthcare does not exist in a world of its own, so this type of community interaction is an important part of working in this industry. Healthcare workers should be culturally competent and aware of the socioeconomic conditions of the patients they treat. US universities offer opportunities to minor in subjects such as African American Studies, Sociology or Social Work, which can be a great way to complement healthcare studies.

You can study a healthcare-related degree at Simmons and enjoy the University’s location in the city’s Longwood Medical Area, which is home to 21 medical and academic institutions, including Harvard’s medical, dental and public health schools.

Simmons’ incredible location means that you could benefit from the University’s affiliation with top healthcare institutions and boost your career opportunities.

Take a look at the degree finder below to see what you can study at Simmons University to shape the world with science.


A Slave’s African Medical Science Saves The Lives Of Bostonians During The 172 Smallpox Epidemic

Onesimus and his inoculation account (Photo: Face2FaceAfrican.com)

By Stacy M. Brown, NNPA Newswire [email protected]

“I didn’t know I was a slave until I found out I couldn’t do the things I wanted.” — Frederick Douglass

“I am not ashamed of my grandparents for having been slaves. I am only ashamed of myself for having at one time been ashamed.” — Ralph Ellison

As another Black History Month approaches, the observance of Black Excellence, Black Girl Magic, Black Power and other invigorating movements of the African American begins to take center stage.

From Dr. Martin Luther King Jr., to Malcolm X and also many of the world’s greatest Black athletes and entertainers, the country celebrates their achievements.

While some may never tire of hearing about the greatness of Civil Rights leaders, famous Black athletes and renowned entertainers, Black History Month also represents a time to focus on the unsung.

“I’d like to read about people who made impacts but are not entertainers, musicians, and those we hear about every Black History Month,” said Kisha A. Brown, the founder and CEO of Justis Connection, a service that connects the top legal talent of color to local communities.

“The Black Press is an aspect of the fabric of the Black existence in America that is not getting enough attention or support from the community. We rally to support athletes and artists who are ‘wronged’ by the system, but we fail to honor is the voice of the Black Press that has been capturing our stories for centuries,” Brown said.

“Long before Black Twitter and online blogs, and so the Black Press is not only an essential voice but it is also a historical and cultural archaeological goldmine that we must preserve,” she said.

In an email, Laurie Endicott Thomas, the author of “No More Measles: The Truth About Vaccines and Your Health,” said the most important person in the history of American medicine was an enslaved African whose real name we do not know.

“His slave name was Onesimus, which means useful in Latin. The Biblical Onesmius ran away from slavery but was persuaded to return to his master,” Thomas said.

“The African American Onesimus was the person who introduced the practice of immunization against smallpox to North America. This immunization process was called variolation because it involved real smallpox. Variolation led to sharp decreases in the death rate from smallpox and an important decrease in overall death rates,” she said.

Thomas’ thoughts jelled with a Harvard University study and a Boston WGHB reportfrom 2016 which noted that after 150 years, Jack Daniels finally came clean that its famed whisky recipe came courtesy of a Tennessee slave.

“This is – of course – by no means the only example of a slave’s contribution to American industry and culture being, at worst, stolen and, at best, minimized or completely forgotten. There was Baltimore slave Benjamin Bradley’s steam engine.

“And a Mississippi slave known only as Ned’s cotton scraper. And then, there was Boston’s own Onesimus.

“While Massachusetts was among the first states to abolish slavery, it was also one of the first to embrace it. In 1720’s Boston, buying a human being was apparently an appropriate way thank to your local man of God.”

“He was presented to Cotton Mather by his congregation as a gift, which is, of course, extremely troubling,” Brown University history professor Ted Widmer told WGHB.

Cotton Mather was a true puritan. A towering if controversial figure, especially following the Salem witch hysteria to which his preaching and writings greatly contributed.

“Mather was interested in his slave whom he called Onesimus which was the name of a slave belonging to St. Paul in the Bible,” explained Widmer.

Described by Mather as a “pretty intelligent fellow,” Onesimus had a small scar on his arm, which he explained to Mather was why he had no fear of the era’s single deadliest disease: smallpox.

“Mather was fascinated by what Onesimus knew of inoculation practices back in Africa where he was from,” said Widmer.

Viewed mainly with suspicion by the few Europeans’ of the era who were even aware of inoculation, it’s benefits were known at the time in places in places like China, Turkey and Onesimus’ native West Africa.

“Our way of thinking of the world is often not accurate,” said Widmer. “For centuries Europe was behind other parts of the world in its medical practices.”

Bostonians like Mather were no strangers to smallpox.

Outbreaks in 1690 and 1702 had devastated the colonial city. And Widmer says Mather took a keen interest in Onesimus’ understanding of how the inoculation was done.

“They would take a small amount of a similar disease, sometimes cowpox, and they would open a cut and put a little drop of the disease into the bloodstream,” explained Widmer.

“And they knew that that was a way of developing resistance to it.”

The Harvard University report further cemented what Onesimus accomplished after a smallpox outbreak once again gripped Boston in 1721.

Although inoculation was already common in certain parts of the world by the early 18th century, it was only just beginning to be discussed in England and colonial America, according to researchers.

Mather is largely credited with introducing inoculation to the colonies and doing a great deal to promote the use of this method as standard for smallpox prevention during the 1721 epidemic, Harvard authors wrote.

Then, they noted: Mather is believed to have first learned about inoculation from his West African slave Onesimus, writing, “he told me that he had undergone the operation which had given something of the smallpox and would forever preserve him from it, adding that was often used in West Africa.’’

After confirming this account with other West African slaves and reading of similar methods being performed in Turkey, Mather became an avid proponent of inoculation.

When the 1721 smallpox epidemic struck Boston, Mather took the opportunity to campaign for the systematic application of inoculation.

What followed was a fierce public debate, but also one of the first widespread and well-documented uses of inoculation to combat such an epidemic in the West.

“A few people who got inoculated did die. But roughly one in 40 did, and roughly one in seven members of the general population dies, so you had a much worse chance of surviving small pox if you did nothing,” according to WGHB’s research.

Mather and Boylston both wrote about their findings, which were circulated at home and impressed the scientific elite in London, adding invaluable data at a crucial time that helped lay the groundwork for Edward Jenner’s famed first smallpox vaccine 75 years later.

“Even though most of the city was on the wrong side and didn’t want inoculation to happen they were smart enough to realize afterward that they had been wrong,” Widmer said. “And so, there was a higher level of respect for science going forward.”

The scourge of slavery would continue in Massachusetts for another 60 years, but as for the man whose knowledge sparked the breakthrough…

“Onesimus was recognized as the savior of a lot of Bostonians and was admired and then was emancipated,” Widmer said. “Onesimus was a hero. He gave of his knowledge freely and was himself freed.”

Thomas, who has worked as an editor in medical and academic publishing for more than 25 years, added that it’s important for African Americans to understand that immunizations were originally an African practice that Africans brought with them to America.

“Since then, African Americans played an important role in making vaccines safer and more effective,” she said, noting that an African American woman scientist named Loney Gordon played a key role in the development of the vaccine against whooping cough – or pertussis.


Born Enslaved, Patrick Francis Healy ‘Passed’ His Way to Lead Georgetown University

This back-to-school season, as the coronavirus pandemic demands continued social distancing, many college students are logging onto their classes remotely. While the country fights this public health crisis on one front, it fights the ongoing effects of systemic racism on another, and the battle is joined on America’s college campuses, where skyrocketing tuition costs, debates over academic freedom, and reckonings with the legacies of institutional racism come together.

The University of North Carolina, for instance, has had to tackle both crises this summer, as it shuttered dorms and sent students home after Covid-19 cases spiked soon after opening. In July, administrators approved guidelines for renaming buildings that currently honor North Carolinians who promoted the murderous 1898 overthrow of Wilmington’s elected multiracial government. In June, meanwhile, Princeton acceded to longstanding demands to strip Woodrow Wilson’s name from its public policy school, since his most notorious public policy as President of the United States was to segregate the federal workforce. Following the Minneapolis police killing of George Floyd, an ever-widening circle of students on campuses nationwide are re-examining their institutions’ unquestioned genuflection to their white-supremacist heritage.

But at Georgetown University, students, faculty, alumni, and administration have been re-appraising the school’s racist past for years. In 1838, when the Jesuit school was deep in debt, its president, Reverend Thomas F. Mulledy, on behalf of the Maryland Jesuits, sold 272 black men, women and children to Louisiana plantations to keep the school afloat. Three years ago, Georgetown pulled Mulledy’s name off a dormitory, replacing it with the name of enslaved laborer Isaac Hawkins. Georgetown will now consider applicants who are descendants of these enslaved persons in the same light as the children of faculty, staff and alumni for purposes of admission.

What makes Georgetown’s reflective moment most remarkable, however, and complicated, is that 35 years after Mulledy salvaged the school’s finances by selling human property, the school would be led by a man who, himself, was born enslaved. The story of Georgetown president Reverend Patrick Francis Healy reveals how a university built by enslaved persons, and rescued from collapse by the sale of enslaved persons, saw its “second founding” in the late 19th century under the guidance of a man whom the Jesuits knew had been born black but helped “pass” as white.

During his tenure from 1874 to 1883, Healy transformed the small Jesuit college into a world-class university, expanding the undergraduate curriculum and strengthening the sciences, and raising the standards of its medical and law schools. Healy traveled the country, raising funds for the university, which helped support the construction of the university’s neo-Gothic flagship building that bears his name. Its clocktower, rising over a bluff on the Potomac, was the tallest structure in Washington when it was completed in 1879.

By 19th century racial classifications in America, Patrick Healy was a black man. Yet he largely evaded the legal, social, and economic deprivations that defined the lives of most African Americans. Healy and his siblings identified as white. And despite some of the Healys’ darker complexions “hiding in plain sight,” others went along with it—with help from the Catholic Church.

Patrick Healy was one of nine children born to Michael Healy, an Irish immigrant and a wealthy Georgia plantation owner. Patrick's mother, Eliza Clark, was a biracial enslaved woman and, legally, the property of Michael Healy. James O’Toole, a history professor at Boston College and author of Passing for White, Race, Religion, and the Healy Family, 1820-1920, describes Michael and Eliza’s relationship as a common-law marriage, at a time when Georgia prohibited all unions between whites and blacks, enslaved or free. Children born to enslaved women were considered to be property upon birth, and the state generally prohibited the emancipation of slaves, even upon the death of the slaveowner. In the eyes of the state of Georgia, the Healy children were inescapably black, to be forever enslaved. O’Toole writes, “The twisted logic of slavery depended on the maintenance of clear dividing lines slaves were black, blacks were slaves, and it had to be that way.”

Michael Healy, wanting more for his children, concluded “the only solution was to get his children out of Georgia." On a boat to New York in 1844, Healy met Father John Bernard Fitzpatrick, a Georgetown priest soon to become the Bishop of Boston, who was recruiting students for the newly established College of the Holy Cross in Worcester, Massachusetts. This chance meeting would anchor the Healy children in the Christian tradition that would sustain them and conceal them from America’s racial caste system for the rest of their lives.

From the moment the four oldest Healy brothers matriculated at Holy Cross (two in its high school and two in its grammar school), they presented themselves to the world as white. To the faculty and students at Holy Cross, O'Toole writes, the Healys’ African ancestry, as evidenced by the darkercomplexions of the oldest and youngest of the brothers, James and Sherwood, “was plain for all to see,” yet everyone ignored it. Bishop Fitzpatrick, whose family regularly hosted the boys during holidays and whose sister took in the Healy’s sister, Martha, as a boarder, knew the family heritage.

Fitzpatrick, always a loyal advocate for the children, lamented in a letter years later, that it was “useless to recommend” Sherwood Healy for a plum post in Rome because “[h]e has African blood and it shews [sic] distinctly in his exterior.” Patrick was “fair skinned” compared to some of his brothers but O’Toole writes, “anyone who looked at some of the brothers could easily solve the racial riddle of all of them.”

Still, the risk that appearances might give away their conceit did not cause the boys to hide in the shadows at Holy Cross they were active in student life and distinguished themselves academically. James Healy graduated as Holy Cross’ first valedictorian. Patrick, a few years behind his brother, also placed first in his class.

While Michael Healy occasionally visited his sons at Holy Cross, a visit from their mother, Eliza, would have blown their cover and their notion of themselves. James Healy, in his diary, identifies as white, expressing his disapproval of the abolitionist cause and its potential “super-elevation of the negro,” seeing the negro as someone other than himself. Without commentary, James describes in his diary racial jokes over which he shared a laugh with his classmates.

Patrick Healy’s papers omit direct indications of how he racially identified, except that he told one of his Holy Cross mentors he was wounded when students circulated rumors about him and his brothers when he returned to the school later as a teacher, adding, “you know to what I refer.” Where James often committed to paper the racial attitudes of many of his contemporaries, Patrick appeared to withdraw into the cloistered world of the church, where he could avoid the messy business altogether. When James approached his graduation from Holy Cross in 1849, he likely spoke for all the Healys when we acknowledged in his diary the racial rebirth the Catholic church made possible for them: “Today, 5 years ago I entered this college. What a change. Then, I was nothing, now I am a Catholic.”

The boys never saw their mother again once they left for school, and they scarcely mention her in their letters. “To write a history of passing is to write a story of loss,” said historian Allyson Hobbs, author of A Chosen Exile, in an interview with NPR’s Code Switch podcast. The Healys would not straddle the fence of racial identity they would jump the fence and keep moving.

The Bible asks, “For what shall it profit a man, if he shall gain the whole world, and lose his own soul?” To gain access to the priesthood, where they would renounce the world, the Healys had to navigate the world’s very real racism and renounce their ancestry. Jené Schoenfeld, an English professor at Kenyon College whose work addresses representations of “the mulatto” in American fiction and culture, said in an interview, "I am disinclined to judge those who chose to pass. Their lives were at stake, their livelihoods were at stake. I think a lot of people obviously would."

In the north, the Healys were not in any apparent danger of kidnapping and return to slavery. For one, people who knew nothing of their ancestry would not likely prey on them, precisely because they appeared white. Also, technically, the Healy boys were not fugitive slaves, says Carol Wilson, an historian at Washington College in Maryland. “Their father, their owner, has let them go free. That’s an important distinction… As far as the law is concerned, they’re Michael Healy’s property, and if Michael Healy wants to let his property do whatever, that’s the issue,” she says.

Return visits to Georgia presented complications, however, especially after both parents died within months of each other in 1850. Alive, Michael Healy, as a slaveowner, could vouch for his sons as “his property,” if authorities detained and questioned his children in Georgia. Nevertheless, historian Eric Foner wrote in an e-mail, “[Patrick Healy] would certainly be unwise to return to Georgia before the Civil War.” Since Georgia law forbade Healy from emancipating his children, they remained enslaved. At the same time, Michael Healy’s will implied his sons lived as free persons in New York, under a guardian residing in New York, making them eligible to inherit his estate, which included 49 enslaved persons. His friend in New York oversaw the will’s executors in Georgia and distributed the proceeds to the children. Meanwhile, Hugh Healy, the second-oldest brother, slipped into Georgia and brought the orphaned siblings up North. The Fugitive Slave Act, signed into law by President Millard Fillmore only weeks after Michael Healy’s death, would not touch the Healy children: they had no owner to pursue them and no one would question them now as white, Irish Catholics.

Unfortunately, when it came to America’s original sin, the sins of the Healy’s father did not entirely bypass the children. The frocked Healy children recognized continued ownership in human beings was not a good look for priests. According to their father’s will, the enslaved men, women, and children were to be hired out each year, which earned a handsome profit for the estate, until the children decided to sell the individuals. In 1852, when Patrick Healy was teaching at St. Joseph’s College in Philadelphia, a fire destroyed Holy Cross’s Fenwick Hall, the college’s sole academic building, which also served as a dormitory and chapel. The school notes that, “Fundraising efforts to rebuild the damaged structure [had] languished” until 1854 when Patrick Healy, back at Holy Cross to teach in 1853, made a major donation to the capital campaign. That donation was his share of the family inheritance, largely derived from the sale of his family’s enslaved labor at auction.

After graduate studies and ordination in Europe, Healy joined Georgetown as a philosophy professor in 1866, immediately following the Civil War. He became dean soon thereafter. The Georgetown Jesuits were aware of Healy’s heritage but hid it from the school’s southern student body. “[T]he problem related to his background” came up several times as the Jesuits considered Healy among the candidates for a new college president. Yet, they could not overlook his merit, with the head of the Maryland Jesuits opining, “Clearly Healy is the most qualified.” When the sitting president died suddenly in 1873, Healy got the top job—acting at first Rome made the appointment permanent the following year.

Today, Georgetown proudly and openly refers to Healy as the first black president of a predominantly white university. He is also celebrated as the first American of African ancestry to earn a Ph.D. In his lifetime, Healy would have rejected these recognitions as he rejected the identity of black and African-American. “If they were not living as a black person, then I don't feel like we can celebrate them as a black first,” says Schoenfeld. That said, Healy will probably not drop off any lists of “black firsts” anytime soon.

The Georgetown Working Group on Slavery, Memory, and Reconciliation, consisting of students, faculty, alumni and the descendants of Georgetown’s 272 enslaved persons, has challenged the university to confront this history, to educate the campus and the general public about it, and to make amends for it. Georgetown history professor Adam Rothman, who served on the working group, says, “The 1838 sale. encapsulates so many of the reasons why slavery was horrific..and it had a very tangible consequence for Georgetown itself, in that the proceeds for the down-payment for the sale went to pull the university out of debt.”

Had Healy been born in Maryland, he could have been sold along with the 272 individuals Georgetown President Thomas Mulledy sold in 1838. Instead, it’s because he was born mixed-race, on a Georgia plantation, to a wealthy Irish father who looked after his welfare and paid tuition for several children to attend Catholic schools, that the brilliant Patrick Healy could become the Jesuit university’s most celebrated President. The black lives held in bondage by the Jesuits in 1838 did not matter to Mulledy. Healy and his brothers, however, did matter to him.

After Mulledy left Georgetown, he joined Holy Cross as president, where he admitted the Healy brothers in its first class and mentored them, knowing their background. Michael Healy, in his will, had even appointed Mulledy to be the boys’ guardian should his first pick pre-decease him. Perhaps, the Healys’ black ancestry did not matter to the Catholic Church because the Church was still securing its foothold in America it was fighting nativist hostility to Irish and German Catholic immigrants, and welcomed adherents.

The Healys were great benefactors of Holy Cross, where the family members who enrolled became high-profile ambassadors for the Church (James Healy would become the Bishop of Portland, Maine, and Sherwood, the rector of the Boston Cathedral the sisters, educated later in Canada, would become nuns and, one, a Mother Superior of a convent.) The Healys were as tight with the Boston’s Catholic leadership at this pivotal time as anyone could be: their mentor at Holy Cross, George Fenwick, was the brother of the school’s founder and the Bishop of Boston Benedict Fenwick. They took to calling him, “Dad,” while they called their biological father the more formal “Father.”

The sin of Jesuit slavery did, indeed, pass on to Patrick Healy’s generation but unlike Mulledy, Healy did not transact a slave sale for the express purpose of benefiting Holy Cross. Nonetheless, it was Healy’s inheritance, amassed from forced labor, that saved Holy Cross from demise, just as Mulledy’s sale brought Georgetown back from the brink. It was also during Healy’s tenure as Georgetown president that the school embraced the Confederate “Lost Cause” in the same spirit it honored Union loyalty in its adoption of the school colors, the blue and the gray. These southern sympathies thus sealed, Georgetown was late among the country’s all-white universities to admit its first black student, which happened in 1950.

But Healy is not Mulledy. Healy was never free, even as a “freedman,” after the Civil War. No matter how high he built Healy Hall, he could never slip the surly bonds of America’s caste system. Were Healy to ever reveal his past at this institution, all would come tumbling down. The Church who stood by him privately might leave him publicly. Worse, in Jim Crow America, he would be consigned to second-class citizenship. For as long as he lived, the past threatened his present. As Faulkner wrote, “The past is never dead. It’s not even past.”

When Healy died, he was laid to rest in Georgetown’s Jesuit Community Cemetery, where Mulledy was buried 50 years earlier. Outside Georgetown’s gates, Washington’s cemeteries were segregated.

Editor's note, September 9, 2020: Due to an editing error, this article originally claimed that Georgetown was offering free admission to descendants of the enslaved laborers sold by Mulledy. They are offering legacy status to those applicants.


Guinea worm: You don’t always need a cure

In 1986, an estimated 3.5 million people in Africa and Asia had guinea worm disease, a parasitic disease that causes painful blisters, swelling, bacterial infection, and disability. But by 2019, only 54 cases were detected, even without a cure or a vaccine. That drop didn’t happen by chance — it was the result of a decades-long public health campaign that has nearly stamped out guinea worm for good.

By the 1980s, it was clear that researchers were nowhere near being able to develop an effective vaccine against Dracunculus medinensis, the parasite that causes the disease. Since it’s transmitted through contaminated drinking water, public health experts knew local efforts focused on clean water would pay dividends. The Carter Center, the NGO founded by Jimmy Carter, took the lead, working with ministries of health in affected countries and helping establish community-based programs.

Today, village volunteers — people who educate their peers about the parasite’s transmission, teach others how to filter their water, and help surveil cases — are at the heart of the approach. They have proven particularly effective at helping address local practices and superstitions that can make it hard for international public health workers to make inroads.

It could be years before researchers dial in a strategy for creating effective vaccines against parasites of any kind. George Washington University microbiologist Jeffrey Bethony, PhD, who is working on vaccines against hookworms and other parasites, has called vaccines against parasitic infections “the ultimate challenge.” But by the time researchers are able to create a vaccine against د. medinensis, they may not need to. An estimated 80 million cases of guinea worm are thought to have been averted due to the public health campaign, and eradication no longer seems just possible, but imminent. The takeaway: We still need a cure for Covid-19, but education and accurate information can empower people to limit its spread in the meantime. Even if a cure isn’t found right away, it’s possible to stem its spread through effective education.


How an Enslaved African Man in Boston Helped Save Generations from Smallpox - HISTORY

Smallpox was a terrible disease.

“Your body would ache, you’d have high fever, a sore throat, headaches and difficulty breathing,” says epidemiologist René Najera, editor of the History of Vaccines website.

But that wasn’t the worst of it.

“On top of that, you’d get a horrible disfiguring rash over your entire body – pustules filled with pus on your scalp, feet, throat, even lungs – and over the course of a couple of days, they would dry out and start falling off,” says Najera.

With the rise in global trade and the spread of empires, smallpox ravaged communities around the world. Around a third of adults infected with smallpox would be expected to die, and eight out of 10 infants. In the early 18th Century, the disease is calculated to have killed some 400,000 people every year in Europe alone.

Ports were particularly vulnerable. The 1721 smallpox outbreak in the US city of Boston wiped out 8% of the population. But even if you lived, the disease had lasting effects, leaving some of the survivors blind and all of them with nasty scars.

“When the scabs fell off, they’d leave you pockmarked and disfigured – some people committed suicide rather than live with the scarring,” Najera says.

Treatments ranged from the useless to the bizarre (and also useless). They included placing people in hot rooms, or sometimes cold rooms, abstaining from eating melons, wrapping patients in red cloth and – according to one 17th-Century medic giving “12 bottles of small beer” to the patient every 24 hours. The intoxication might have at least dulled the pain.

There was, however, one genuine cure. Known as inoculation, or variolation, it involved taking the pus from someone suffering with smallpox and scratching it into the skin of a healthy individual. Another technique involved blowing smallpox scabs up the nose.

First practiced in Africa and Asia before being eventually brought to Europe in the 18th Century, and North America by an enslaved man named Onesimus, inoculation usually resulted in a mild case of the disease. لكن ليس دائما. Some people contracted full-on smallpox and all those inoculated became carriers of the disease, inadvertently passing it on to people they met. A better solution was needed.

Before Jenner's involvement, the treatments for smallpox ranged from the useless to the bizarre (Credit: Getty Images)


شاهد الفيديو: علاج مرض الجدري اشترك بل غنات (كانون الثاني 2022).