معلومة

مستعمرات نيو إنجلاند


كانت مستعمرات نيو إنجلاند هي المستوطنات التي أنشأها المنشقون الدينيون الإنجليز على طول الساحل الشمالي الشرقي لأمريكا الشمالية بين 1620-1640 م. كانت المستعمرات الأصلية:

  • مستعمرة بليموث (1620 م)
  • مستعمرة نيو هامبشاير (1622 م)
  • مستعمرة خليج ماساتشوستس (1630 م)
  • مستعمرة بروفيدنس (1636 م)
  • مستعمرة كونيتيكت (1636 م)
  • مستعمرة نيو هافن (1638 م)

قبل وصول المستعمرين الإنجليز ، كانت الأرض مأهولة بالسكان الأمريكيين الأصليين لأكثر من 10000 عام. القبائل لا تزال تحتل المنطقة ج. 1607 م كانت أبيناكيس ، أسونيت ، تشاباكويديك ، ماشبي ، ميكمق ، موهيغان ، ناراغانسيت ، نانتوكيت ، نوسيت ، باتوكسيت ، بينوبسكوت ، بيكوت ، بوكوماتوك ، وبوكانوكيت. تقلصت هذه القبائل بسبب المرض ، والعمل العسكري ، والاستعباد ، والترحيل ، أو الاندماج بحلول عام 1680 م ، وانتقل الناجون إما إلى محميات أو غادروا المنطقة للانضمام إلى قبائل أخرى في أماكن أخرى بعد الانتصار الاستعماري في حرب الملك فيليب (1675-1678 م) . ثم احتلت المستعمرات أرض الأمريكيين الأصليين المهجورة وازدهرت.

تم استيعاب مستعمرة بليموث من قبل خليج ماساتشوستس في مستعمرة ماساتشوستس الأكبر في 1691 م بينما انضمت مستعمرة نيو هافن إلى ولاية كونيتيكت في عام 1664 م. تم الاعتراف رسميًا بمستعمرة بروفيدنس على أنها ولاية رود آيلاند ومزارع بروفيدنس في عام 1790 م. منح الأراضي التي قدمتها مقاطعة نيو هامبشاير ، المتنازع عليها من قبل جارتها الجنوبية ، مقاطعة نيويورك ، ستصبح في النهاية فيرمونت في عام 1777 م. أصبح الجزء الشمالي من ماساتشوستس ولاية مين في عام 1820 م ، مما أدى إلى إنشاء منطقة نيو إنجلاند الحديثة كدول:

  • ماساتشوستس
  • نيو هامبشاير
  • جزيرة رود
  • كونيتيكت
  • فيرمونت
  • مين

حاولت إنجلترا استعمار المنطقة لأول مرة في عام 1607 م مع مستعمرة بوبهام (1607-1608 م) والتي فشلت بعد 14 شهرًا. شجع نجاح مستعمرة بليموث (1620-1691 م) على إنشاء مستعمرة نيو هامبشاير ومستعمرة خليج ماساتشوستس بينما تم تأسيس مستعمرة بروفيدنس ومستعمرة كونيتيكت ونيو هافن من قبل منشقين من خليج ماساتشوستس. تم إنشاء كل هذه المستوطنات من قبل البيوريتانيين أو الانفصاليين أو غيرهم ممن يسعون إلى حرية الدين والحرية الشخصية لأنفسهم بينما ، باستثناء العناية الإلهية ، ينكرون نفس الشيء للآخرين. ستستمر المستعمرات في هذا النموذج ليس فقط في سياساتها الأمريكية الأصلية ولكن من خلال مؤسسة العبودية ، وإنشاء نمط من العنصرية النظامية لا يزال واضحًا في سياسات وممارسات الأمة التي ساعدوا في تأسيسها.

أمريكا الأصلية نيو إنجلاند

اعتبر السكان الأصليون الأرض هدية من الروح العظمى (غالبًا ما يطلق عليها اسم مانيتو) ولم يكن لديهم مفهوم الملكية الخاصة.

قبل وصول المستوطنين الأوروبيين ، كانت الأرض مأهولة بالأشخاص الذين احتلوها منذ ما لا يقل عن 10000 عام. كان السكان الأصليون شبه رحل مع مستوطنات موسمية على طول الساحل وقرى أكثر ديمومة في الداخل (على الرغم من وجود استثناءات لهذا النموذج). كانت الأرض تُعتبر هبة من الروح العظمى (غالبًا ما تم تعيينها باسم مانيتو) ، ولم يكن لدى الناس مفهوم الملكية الخاصة للأرض ، على الرغم من أن القبائل المختلفة تستخدم بانتظام مناطق محددة وكانت هناك حروب على الموارد عندما تنتهك قبيلة أخرى تأسيس الحق في المنطقة.

لاحظ السكان الأصليون نظامًا ثقافيًا قائمًا على الأم ، حيث تم نقل اسم العائلة والوضع القبلي من جانب المرأة ، وكانت النساء ناشطات في حكومة القبيلة ، وخاصة الشيوخ ، الذين اختاروا التالي ساكيم (رئيس). عاش الأمريكيون الأصليون على الزراعة وزراعة الفاصوليا والذرة والقرع ("الأخوات الثلاث") والصيد وصيد الأسماك والبحث عن الطعام. بحلول القرن السابع عشر الميلادي ، شكل عدد من هذه القبائل أنفسهم في اتحاد وامبانواغ لحماية أنفسهم ومواردهم من الآخرين. ال ساكيم من قبيلة Pokanoket ترأس الآخرين الذين كان لكل منهم أقل منه ساكيم وأثنى على Pokanoket.

تاريخ الحب؟

اشترك في النشرة الإخبارية الأسبوعية المجانية عبر البريد الإلكتروني!

الاستعمار الإنجليزي في أمريكا الشمالية

بدأ الاستعمار الأوروبي للأمريكتين مع وصول كريستوفر كولومبوس (1451-1506 م) إلى جزر الهند الغربية عام 1492 م ، مطالبين بالأرض لإسبانيا. ثم وسعت إسبانيا مطالباتها في جميع أنحاء أمريكا الجنوبية والوسطى (باستثناء البرازيل التي طالبت بها البرتغال في 1500 م) من خلال مناطق أمريكا الشمالية السفلى. طالبت فرنسا بكندا وأنشأت أول مستوطنة في ما سيصبح نيو إنغلاند في جزيرة سانت كروا (قبالة سواحل مين) في عام 1604 م. مات أكثر من نصف المستوطنين في الشتاء الأول ، وهُجرت المستعمرة. طالب الهولنديون بأراضي في الجنوب ، وأقاموا أنفسهم في منطقة وادي نهر هدسون بحلول عام 1614 م وقدمت دول أوروبية أخرى مطالباتها الخاصة بمناطق أخرى في هذا الوقت.

لذلك ، كانت إنجلترا متأخرة في استعمار أمريكا الشمالية. المحاولة الأولى ، مستعمرة رونوك ، تأسست عام 1585 م وفشلت مرتين بحلول عام 1590 م. في عهد الملك جيمس الأول ملك إنجلترا (1603-1625 م) ، تم بذل جهد أكثر تركيزًا وتم تشكيل شركتين لغرض صريح لاستعمار أمريكا الشمالية من أجل الربح: شركة فيرجينيا وشركة بليموث. مُنحت شركة فيرجينيا إذنًا لاستعمار المنطقة من أعلى ولاية فلوريدا الحديثة إلى وادي هدسون السفلي بينما مُنحت شركة بليموث المنطقة من شمال ولاية ماين الحالية وصولاً إلى وادي هدسون العلوي.

في عام 1607 م ، أنشأت شركة فيرجينيا مستعمرة جيمستاون بولاية فرجينيا ، وأسست شركة بليموث مستعمرة بوبهام في ولاية ماين الحالية. كافح جيمستاون في سنواته الأولى ، حيث خسر ما يصل إلى 80٪ من سكانه ، لكنه نجا وازدهر بحلول ج. 1620 م. استمرت مستعمرة Popham Colony لمدة 14 شهرًا فقط قبل أن يتم التخلي عنها. كانت هاتان المستعمرتان عبارة عن مشروعين تجاريين تم إطلاقهما بالكامل من أجل الربح ، لكن الحملة التالية سيكون لها دافع وهدف مختلفان.

حلت الكنيسة الأنجليكانية محل الكنيسة الكاثوليكية تحت حكم هنري الثامن ملك إنجلترا (1509-1547 م) ، لتحل محل البابا. بحلول عهد جيمس الأول ، ثبت منذ فترة طويلة أن انتقاد الكنيسة كان خيانة للملك ، وكان المنشقون ، مثل البيوريتانيين ، مضطهدين. أراد المتشددون "تطهير" الكنيسة من سياساتها الكاثوليكية لكنهم ما زالوا يعتبرون أنفسهم أعضاء ، بينما دعا المتشددون المتطرفون ، المعروفون بالانفصاليين ، إلى الفصل الكامل وإنشاء كنائس تجمعية مستقلة.

في عام 1620 م ، انطلقت مجموعة من الانفصاليين ، انضم إليهم الأنجليكان ، على متن السفينة ماي فلاور لإنشاء مستعمرة حيث يمكنهم العبادة بحرية. كانت وجهتهم هي فرجينيا براءات الاختراع ، لكنهم انحرفوا عن مسارهم وهبطوا قبالة ساحل ماساتشوستس. أُجبروا على إقامة مستوطنة خارج منطقة ما بموجب القانون الإنجليزي ، وقاموا بتكوين ماي فلاور كومباكت لإنشاء حكومة المستعمرة ؛ وثيقة من شأنها أن تؤثر لاحقًا على دساتير المستعمرات الأخرى بالإضافة إلى دستور الولايات المتحدة.

بليموث وخليج ماساتشوستس

كان الوافدون الجدد على دراية بالمنطقة من كتابات الكابتن جون سميث (1580-1631 م) ، أحد مؤسسي مستعمرة جيمستاون ، الذي رسم المنطقة في عام 1614 م وأطلق عليها اسم نيو إنجلاند. زار عدد من السفن الإنجليزية المنطقة بين ج. 1605-1614 م ، يتاجرون مع السكان الأصليين ، وقد أصابهم ، عن غير قصد ، بأمراض أوروبية ليس لديهم مناعة ضدها. وكانت قبائل باتوكسيت وناوسيت الساحلية الأكثر تضررا. في الواقع ، أسس ركاب وطاقم ماي فلاور مستعمرتهم في موقع قرية باتوكسيت السابقة. على الرغم من أن السكان الأصليين رحبوا في البداية بالإنجليزية ، إلا أن ثقتهم تعرضت للخيانة عندما بدأت السفن الإنجليزية في اختطاف المواطنين لبيعهم كعبيد. بحلول الوقت ماي فلاور هبطت ، كان السكان الأصليون حذرين بشكل مبرر في التعامل معهم.

بعد البقاء على قيد الحياة في الشتاء الأول من 1620-1621 م ، والذي توفي خلاله نصفهم ، ازدهر المستوطنون في مستعمرة بليموث فقط بمساعدة ساكيم من Wampanoag Confederacy Massasoit (L. ج.181-1661 م). لم يرغب Massasoit في البداية في أي شيء يتعلق بالمهاجرين ولكنه رضخ في النهاية وأرسل Squanto (1585-1622 م) لمساعدتهم. تم اختطاف Squanto من قبل قبطان إنجليزي في عام 1614 م ، وتعلم اللغة الإنجليزية ، وعاد مؤخرًا فقط. قام بإرشاد المستعمرين حول كيفية البقاء على قيد الحياة وعمل كمترجم لهم.

وقعت Massasoit معاهدة مع الإنجليز تعد بالمساعدة والحماية المتبادلة. فقد Massasoit العديد من أعضاء اتحاده بسبب المرض (الذي كلفه مكانته مع القبائل الأخرى) وكان في هذا الوقت يشيد بـ Narragansetts. أثبت التحالف مع المستعمرين ، الذين احتاجوا إلى مساعدته للبقاء على قيد الحياة ، أنه مفيد لكلا الطرفين. كانت المستعمرة مزدهرة بحلول عام 1622 م ، مما شجع الآخرين على القيام برحلة عبر المحيط الأطلسي.

في عام 1630 م ، وصل 700 مستعمر بيوريتاني تحت قيادة جون وينثروب (1588-1649 م) لتسوية مستعمرة خليج ماساتشوستس من خلال ميثاق ممنوح من شركة خليج ماساتشوستس ، التي حلت محل شركة فيرجينيا. اعتقد وينثروب أن مستعمرته رُسمت من قبل الله لتكون "مدينة فوق تل" ، منارة مشرقة للمجتمع المسيحي النموذجي ، ولذلك أصر على التوافق التام مع التفسير البيوريتاني للمسيحية والقوانين الناتجة.

بروفيدنس ونيو هامبشاير وكونيتيكت

وصل اللاهوتي البروتستانتي الانفصالي روجر ويليامز (1603-1683 م) في عام 1631 م وسرعان ما دخل في صراع مع وينثروب والقضاة الآخرين حول الاختلافات الدينية. غادر إلى بليموث كولوني ، معتقدًا أنه سيكون مناسبا بشكل أفضل مع زملائه الانفصاليين ، لكنه وجد المستعمرين هناك قانونيين للغاية. كما اعترض على كل من مستعمرة بليموث وخليج ماساتشوستس على أساس أن أياً منهما لم يدفع للأمريكيين الأصليين مقابل الأرض التي استقروا فيها. ويليامز ، الذي أصبح يتقن لغة ألجونكويان الأمريكية الأصلية ، طُرد في النهاية من خليج ماساتشوستس وعاش مع ماساسو في قريته سوامز (وارن الحالية ، رود آيلاند) في عام 1636 م. تفاوض مع Massasoit و المضغ من قبيلة Narragansett ، Canonicus (1565-1647 م) و Miantonomoh (1600-1643 م) للأرض التي أسس عليها مستعمرة بروفيدنس ، ودفع لهم الثمن المطلوب.

تبع إبعاد ويليامز من قبل آخرين. في عام 1638 م ، تم طرد المنشقة الدينية آن هاتشينسون (1591-1643 م) من مستعمرة الخليج ، ودعتها ويليامز وأتباعها للانضمام إليه. وبدلاً من ذلك أسست مستعمرة بورتسموث مع صهرها الوزير البروتستانتي جون ويلرايت (1592-1679 م). غادر Wheelwright بعد ذلك بوقت قصير لإنشاء مستعمرة إكستر في نيو هامبشاير في عام 1638 م بينما أسس أتباع هاتشينسون الآخرين مثل ويليام كودينجتون (1601-1678 م) نيوبورت ، رود آيلاند.

تأسست نيو هامبشاير لأول مرة كمشروع تجاري في عام 1622 م بموجب براءة اختراع تم إصدارها لاثنين من التجار ، الكابتن جون ماسون (1586-1635 م) والسير فرديناندو جورجس (1565-1647 م) ولم يطأ أي منهما قدمه قط. الأرض. حاول Wheelwright شراء بعض الأراضي لتسويته من ممثليهم ، لكن لم يتمكن من العثور على أي شيء ، لذا تفاوض على البيع مع السكان الأصليين في المنطقة. جذبت مستعمرة Wheelwright منشقين آخرين من خليج ماساتشوستس الذين استقروا في المناطق المجاورة. نظرًا لعدم وجود ميثاق قانوني ، لم يتمكن Wheelwright من تشكيل حكومة استعمارية وبالتالي تفاوض على اتفاقية مع خليج ماساتشوستس والتي بموجبها ستحكم Bay Colony نيو هامبشاير لكن مستعمرة New Hampshire كانت حرة في العيش والعبادة كما يشاءون.

استقرت ولاية كونيتيكت في نفس الوقت تقريبًا ومرة ​​أخرى من قبل المنشقين الدينيين من مستعمرة خليج ماساتشوستس. تأسست مستعمرة كونيتيكت في عام 1636 م على يد جون هاينز (1594-1653 م) وتوماس هوكر (1586-1647 م) اللذين كانا من بين أنصار آن هاتشينسون. ساهم Haynes و Hooker في الأوامر الأساسية في ولاية كونيتيكت، التي يعتبرها العديد من العلماء أول دستور مكتوب. تم أيضًا إنشاء مستعمرات أخرى ، تم استيعابها لاحقًا في ولاية كونيتيكت ، قبل وبعد حرب بيكوت.

حرب بيكوت وتسوية أخرى

بررت مستعمرة خليج ماساتشوستس حرب Pequot (1636-1638 م) من خلال الادعاء بأن Pequots قد قتلت تاجرًا من مستوطنتهم. دافع آل بيكوتس عن أنفسهم ، مشيرين إلى أن الرجل المعني كان مثيري مشاكل سيئ السمعة قام باختطاف بعض أفرادهم. دمر قائد ميليشيا سالم ، جون إنديكوت (1600-1665 م) ، قرى بيكوت وقتل بعض السكان الأصليين ، ورد بيكوت بالضرب. ثم انضمت بليموث وماساتشوستس إلى الميليشيات لشن هجوم واسع النطاق على تحصين بيكوت في ميستيك حاليًا ، كونيتيكت في مايو من عام 1637 م.

أسفرت المذبحة الغامضة عن مقتل أكثر من 700 بيكوت ، معظمهم من النساء والأطفال ، وانتهت الحرب بانتصار استعماري.

أبقى روجر ويليامز بروفيدنس كولوني بعيدًا عن الصراع لكنه شجع ناراغانسيت على الوقوف إلى جانب المستعمرين ضد بيكوت كما زود الميليشيا بخطة الهجوم. أسفرت مذبحة الصوفي عن مقتل أكثر من 700 بيكوت ، معظمهم من النساء والأطفال ، وانتهت الحرب بانتصار استعماري. تم بيع Pequot الباقية للعبودية إما في المزارع المحلية أو في جزر الهند الغربية. أصبحت أرضهم الآن مفتوحة للاستعمار ، والمناطق التي لم يطالب بها الناراغانست بعد ذلك تمت تسويتها من قبل الإنجليز.

تأسست مستعمرة نيو هافن في عام 1638 م على يد مفكرين وعلماء دين وتجار إنجليز ليس لديهم ميثاق ولا خبرة في الزراعة ولا دعم من المستعمرات الأخرى في محاولة صد التجار الهولنديين الذين كانوا يتعدون على المناطق التي كانوا يأملون في استغلالها. الربح والأمريكيين الأصليين الذين اعترضوا على سرقة أراضيهم. ناشدوا خليج ماساتشوستس وتم قبولهم في اتحاد نيو إنجلاند عام 1643 م جنبًا إلى جنب مع كونيتيكت وبليموث.

تم استبعاد بروفيدنس كولوني من الاتحاد لأنه كان يعتبر ملاذًا للمبعوثين ومثيري الشغب (تمامًا كما كانت مستعمرة ميريماونت السابقة) الذين رفضوا التوافق مع رؤية الأغلبية. حصلت بروفيدنس ، التي عملت حتى الآن بدون ميثاق ، على واحدة في عام 1644 م ودمجت مستعمرات نيوبورت وبورتسموث ووارويك كمستعمرة واحدة تحت قيادة روجر ويليامز. نيو هافن كولوني ، التي فشلت باستمرار في كل مشروع تجاري تقريبًا ولم تحصل على ميثاق ، انضمت أخيرًا إلى مستعمرة كونيتيكت الأكبر في عام 1664 م. تمكنت نيو هامبشاير من الانفصال عن خليج ماساتشوستس عام 1679 م عندما حصلوا على ميثاق من الملك تشارلز الثاني ملك إنجلترا (حكم من 1649 إلى 1651 م) وسمح لهم قانونًا بانتخاب رئيسهم الاستعماري وتشكيل حكومة.

العبودية وطرد الأمريكيين الأصليين

استفادت جميع المستعمرات من مؤسسة عبودية المتاع ، بدءًا من خليج ماساتشوستس الذي استعبد بيكوتس بعد الحرب. في عام 1641 م ، أصدر خليج ماساتشوستس قانونه المعروف باسم جسد الحريات ، والذي تضمن النص الذي يقضي بعدم استعباد أي إنسان باستثناء أولئك الذين تم أسرهم قانونيًا في الحرب أو أولئك الذين تم استعبادهم بالفعل من قبل الآخرين وبيعهم لمواطني المستعمرة. فُهمت العبودية على أنها موافق عليها من الله وفقًا للكتاب المقدس ، وهو ما يقرها في كل من العهدين القديم والجديد ، وهذا يتفق مع رؤية خليج ماساتشوستس.

كان روجر ويليامز من المدافعين عن إلغاء الرق وحظر العبودية في بروفيدنس كولوني ، لكنه لم يطبق القانون مطلقًا. أصبحت مستعمرات رود آيلاند ، جنبًا إلى جنب مع خليج ماساتشوستس ، مراكز نيو إنجلاند لتجارة الرقيق الثلاثي بين أمريكا الشمالية وأوروبا وغرب إفريقيا. استعبدت ولاية كناتيكيت أيضًا Pequots وغيرهم من السكان الأصليين ، فضلاً عن استيراد العبيد الأفارقة ، حتى عام 1774 م. شاركت نيو هامبشاير على الأقل في تجارة الرقيق وملكية العبيد ، لكن الطبقة العليا احتفظت بالعبيد حتى منتصف القرنين الثامن عشر والتاسع عشر ، مثل الآخرين.

نظرًا لأن المستعمرات أصبحت أكثر ثراءً ، فقد اجتذبت آخرين من إنجلترا وأماكن أخرى ، وتم الاستيلاء على المزيد من الأراضي ، عادةً دون أي مدفوعات ، من الأمريكيين الأصليين. اختلفت ثقافة الأمريكيين الأصليين اختلافًا كبيرًا عن اللغة الإنجليزية من حيث أن المرأة كانت تعتبر متساوية ، ولا يمكن ملكية الأرض ، واعتبرت الاتفاقيات ملزمة. عامل الإنجليز نسائهم على أنهم غير مواطنات (لم يكن بإمكانهم التصويت أو امتلاك الأرض) ، ومحاطين بسياج في أرضهم ، ويحترمون الاتفاقيات فقط طالما كانت ذات فائدة. سوء التفاهم الثقافي ، بما في ذلك ما يتعلق بالدين ، أدى لا محالة إلى سلسلة من الصراعات. بعد سلسلة من المعاهدات المحطمة والانتهاكات شبه المستمرة من قبل المستعمرين ، توحد ابن ماساسو ، ميتاكوم (المعروف لدى الإنجليز باسم الملك فيليب ، 1638-1676 م) ، قبائل المنطقة في ظل اتحاد وامبانواغ وأطلق حرب الملك فيليب. قُتلت ميتاكوم عام 1676 م ، وانتصر المستعمرون. بعد ذلك ، تم نقل الأمريكيين الأصليين إلى محميات أو غادروا المنطقة ، واستولت المستعمرات على أراضيهم.

استنتاج

تم استيعاب المستعمرات في مجموعة واحدة تحت سيادة نيو إنجلاند عام 1686 م تحت حكم جيمس الثاني ملك إنجلترا (حكم من 1633 إلى 1688 م) والذي كان مهتمًا باستقلالها المتزايد وقوتها الاقتصادية. انتهى الدومينيون بالثورة المجيدة عام 1688 م عندما تم خلع جيمس الثاني ، ثم سُمح للمستعمرات بالحق في الحكم الذاتي بينما كانت لا تزال خاضعة للنظام الملكي الإنجليزي. بينما استمروا في التعاون مع بعضهم البعض في الأمور المالية ، كانت هناك خلافات حول حقوق الأرض والآراء الدينية. أدت الانقسامات بين المستعمرات البيوريتانية ، بما في ذلك الازدراء العام للعناية الإلهية وسياستها القائمة على التسامح الديني ، في نهاية المطاف إلى فقدان المواطنين ولائهم للرؤية البيوريتانية وتبني تفسير أقل صرامة للكتاب المقدس والمسار المسيحي ، لكن كل منها لا يزال يحتفظ بـ الإيمان بقيمة الحرية التي جلبت المستوطنين الأوائل من إنجلترا.

ساهمت كل من مستعمرات نيو إنجلاند في الجهود المبكرة للفوز بالاستقلال عن بريطانيا العظمى بينما تجاهلت سياساتها وممارساتها الخاصة التي حرمت الأمريكيين الأصليين من أراضيهم ، ودمرت ثقافتهم ، واستعبدت كل من ساعدهم في البداية على البقاء على قيد الحياة في العالم الجديد. وآخرين مخطوفين من إفريقيا ، ولم يكونوا أسرى في الحرب ولم يتم شراؤهم بشكل قانوني لبيعهم لهم. عقلية `` نحن وهم '' هذه ، التي وضعت معايير وقوانين مختلفة للأوروبيين البيض وغير البيض ، ستوجه سياسات الدولة الجديدة للولايات المتحدة بعد الحرب الثورية وتستمر في العصر الحديث.


مستعمرات نيو إنجلاند

ال مستعمرات نيو إنجلاند شملت أمريكا البريطانية مستعمرة كونيتيكت ، ومستعمرة رود آيلاند ومزارع بروفيدانس ، ومستعمرة خليج ماساتشوستس ، ومستعمرة بليموث ، ومقاطعة نيو هامبشاير ، بالإضافة إلى عدد قليل من المستعمرات الأصغر قصيرة العمر. كانت مستعمرات نيو إنجلاند جزءًا من المستعمرات الثلاثة عشر وأصبحت في نهاية المطاف خمسًا من الولايات الست في نيو إنجلاند ، مع استيعاب مستعمرات بليموث في ماساتشوستس وماين انفصلت عنها. [1] عمل الكابتن جون سميث عام 1616 وصف نيو انجلاند طبقت لأول مرة مصطلح "نيو إنجلاند" [2] على الأراضي الساحلية من لونغ آيلاند ساوند إلى نيوفاوندلاند. [3]


نيو إنجلاند المستعمرة: نظام قديم ، صحوة جديدة

عندما وصل جوناثان إدواردز إلى منهود في عام 1720 ، استقر الإنجليز في نيو إنجلاند لمائة عام. كانت المنطقة تدرك جذورها التاريخية ، وكان كوتون ماذر ، الواعظ البيوريتاني الشهير ، قد أنتج تاريخًا هائلاً لنيو إنجلاند ، ماجنوليا كريستي أمريكانا (1702). كان الهدف من عمل Mather & rsquos هو أن يكون بمثابة تاريخ ديني للمستعمرات ، لكنه يقدم تقارير عن كل جانب من جوانب نيو إنجلاند المبكرة. بالنسبة لأوائل نيو إنجلاند ، كان التاريخ الديني والاجتماعي لا ينفصلان. كان من المفترض منذ هبوط الحجاج عام 1620 أن المستوطنين كانوا (أو ينبغي أن يكونوا) مسيحيين ، وأن الله سيبارك بناء كومنولث تقي في الأرض الجديدة.

وغني عن القول أن كنائس نيو إنجلاند لم تعد طوائف مضطهدة: لقد أصبحت كنائس قائمة. تركت الجماعات الدينية التي استقرت في نيو إنجلاند البلاد القديمة بسبب الاضطهاد ، أو لأنهم اعتبروا كنيسة إنجلترا نموذجًا سيئًا للإيمان الكتابي. لقد أقاموا مكانًا لأنفسهم في العالم الجديد ، مع الكثير من المشقة والانضباط. في الوقت المناسب ، أدرك سكان نيو إنجلاند أنهم لم يعودوا البقية الصالحة الهاربة من مؤسسة الكنيسة الإنجليزية المرتدة. كانوا الآن مؤسسة.

بدأ المستوطنون بفكرة أن الكنيسة المرئية يجب أن تكون متطابقة مع غير المرئي و [مدش] أي أن التجمعات المجتمعة يجب أن تكون أجسادًا للمؤمنين الحقيقيين. إن المسيحية الاسمية لا يمكن تصورها بالفعل بين الطوائف المضطهدة. إذا كان المرء يعاني من أحد المعتقدات & rsquos ، فسيؤمن المرء بقوة أو يتخلى عن المعتقدات. لكن في العالم الجديد ، بعيدًا عن الاضطهاد وتكيفًا مع الحياة في أرض جديدة ، أصبحت المسيحية الاسمية حقيقة واقعة. كان أعضاء الكنيسة الذين اختلطوا بالمؤمنين المخلصين هم مجرد تشدق بالمعتقدات المسيحية. إن رؤية نيو إنجلاند كمدينة صالحة على تلة لم تموت تمامًا ، لكن المراقبين الواقعيين كانوا يدركون بألم أن العديد من أعضاء الكنيسة لم يولوا اهتمامًا كبيرًا ببناء المملكة في أمريكا. كانوا مهتمين أكثر بكثير بالازدهار المادي في الأرض الشاسعة بإمكانياتها التي تبدو غير محدودة.

ليس من الصعب فهم هذا الانجراف من المصالح الروحية إلى المصالح المادية. كانت نيو إنجلاند في الأساس هادئة ومريحة. كان معظم سكان نيو إنجلاند مزارعين وكسبوا عيشًا لائقًا. الصناعات و [مدش] الأخشاب ، الصيد ، بناء السفن ، وغيرها ومدشديد جيدا ، والحرفيين يكسبون عيشا طيبا. انتقلت عادات العمل المنضبطة للمستوطنين الأوائل إلى الأجيال اللاحقة ، الذين لم يعتمدوا ، مثل أجدادهم ، على العبودية أو الخدم بعقود. لقد عملوا بجد وخلقوا مجتمعًا من الطبقة الوسطى بلا فقر تقريبًا. كان مستوى التعليم مرتفعًا نسبيًا أيضًا.

كان مثل هذا المجتمع بعيدًا كل البعد عن البلد الأم ، حيث يسود الفقر وإدمان الكحول والفجور الجنسي وغيرها من العلل الاجتماعية. ومع ذلك ، عرف رجال الدين البيوريتانيين أن الناس في نيو إنجلاند يفقدون دافعهم الروحي الأصلي. (لمزيد من المعلومات حول الرؤية البيوريتانية لأمريكا المسيحية ، راجع مقالة هاري ستاوت ، & ldquo المتشددون وإدواردز. ")

لم تكن الدنيوية واللامبالاة الدينية هي المشاكل الوحيدة التي تؤثر على الحياة الدينية في نيو إنجلاند. غالبًا ما يطلق المؤرخون على القرن السابع عشر اسم عصر العقل. هذا وصف للمناخ الفلسفي لأوروبا أكثر منه لأمريكا ، لكن المستعمرات تأثرت بالحياة الفكرية لأوروبا.

تميز عصر العقل بالإيمان بقدرات الإنسان و rsquos للخير ، خاصة عندما يتصرف الإنسان تحت إشراف العقل. رفض العديد من المفكرين الأوروبيين فكرة أن يعيش الإنسان الخاطئ تحت حكم الله الغاضب. تأثر رجال الدين بالفكر الجديد. أفسحت الكالفينية الصارمة المجال في العديد من الكنائس للدين الذي أكد على قدرات الإنسان والرسكو. بالطبع ، ما زالت النزعة التزمتية تهيمن على نيو إنجلاند في 1700 & rsquos. كانت الكالفينية هي الأيديولوجية الحاكمة ، لكنها كانت تفقد قوتها. عندما التحق جوناثان إدواردز بجامعة ييل (1716 & ntilde20) ، كان على اتصال بالشكوك الجديدة هناك. وبالمثل ، تبنت جامعة هارفارد أفكارًا جديدة ، لذلك كان من المحتم أن تنتج الكليات بعض رجال الدين الذين (على عكس إدواردز) رفضوا أو عدلوا بشكل كبير اللاهوت الكالفيني لأسلافهم.

كان النظام القديم يتغير. صلى القساوسة والناس من أجل إحياء الطاقة الروحية. جاء الإحياء في شكل صحوة عظيمة ، وهو الحدث الأول في تاريخ أمريكا الشمالية لإثارة اهتمامات الناس في العديد من المستعمرات باهتمام ديني مشترك.

في أبرشية جوناثان إدواردز و [رسقو] في نورثهامبتون ، ماساتشوستس ، بدأت الصحوة في عام 1734. ظهرت شرارات من الإحياء في وقت سابق في نيوجيرسي ، حيث كان ثيودوروس فريلينجهايسن وويليام وجيلبرت تيننت يحاولان إخراج الناس من الخمول الروحي. وقد نجحوا. اكتسب الإحياء زخمًا في ماساتشوستس وكونيتيكت وغذته في جزء كبير منه أول جولة إنجيلية (1740) في نيو إنجلاند من قبل الواعظ الإنجليزي جورج وايتفيلد. في جميع أنحاء المستعمرات ، جلب وايتفيلد الحشود إلى درجة حمى دينية. لم يجتذب أي متحدث حشودًا أكبر من أي وقت مضى في أمريكا الاستعمارية. لقد صنع بعض الأعداء بين رجال الدين الليبراليين ، لكن الناس أحبه ، واعتبره العديد من القساوسة الأمريكيين نعمة كبيرة على المستعمرات. أثار إدواردز جنبًا إلى جنب مع كثيرين آخرين كنائسهم للتجديد الروحي وإحياء الإحياء في الكنائس التي زاروها.

اليقظة ، التي انحسرت عن الصدارة العامة بحلول عام 1750 ، تم تشبيهها في بعض التفاصيل بالإصلاح الثاني. أصبح الدين رسميًا ومتمحورًا حول الرأس و mdashand. كانت الأشكال الخارجية للإيمان موجودة ، لكن الحقيقة كانت فارغة. كثير من الجوع إلى دين من القلب والروح. لم يتخلَّ دعاة الصحوة عن التركيز البيوريتاني النموذجي على العقيدة ، لكنهم استدعوا المشاعر أكثر. كان هذا تركيزًا مرحبًا به ، حيث شجع استجابة الفرد و rsquos لإله محب. لم يتخل إدواردز أبدًا عن حبه للمنطق والعقل. لكنه راقب الصحوة بعناية وخلص إلى أن الدين الحقيقي يتكون بالفعل في المقام الأول (لاستخدام مصطلحه) من المشاعر.

بسبب هذا التركيز على استجابة الفرد و rsquos القلبية تجاه الله و mdashan التي كانت دائمًا تحظى بها التزمت ، ولكنها تضاءلت مع مرور الوقت وأصبح التحويل أمرًا مهمًا. لم تكن الفكرة جديدة في المسيحية ، لكنها حظيت هنا بتركيز درامي جديد. أراد دعاة الصحوة أن يعرف الناس أن الأخلاق الظاهرة لم تكن كافية للخلاص. كان التغيير الداخلي ضروريًا. يحتاج الفرد إلى الشعور بالخطيئة العميقة وعدم الاستحقاق أمام الله الصالح.

بسبب التبشير بالصحوة ، اشتدّ الإحساس بالذات الدينيّة. أصبح مبدأ الاختيار الفردي راسخًا إلى الأبد في البروتستانتية الأمريكية ولا يزال واضحًا حتى اليوم بين الإنجيليين والعديد من الآخرين.

لم يكن الجميع مسرورًا بهذه التطورات. لقد بالغ بعض الدعاة في التأكيد على المظاهر الجسدية المرتبطة بالمشاعر الدينية. قد يُغمى على الأشخاص الذين تحركهم خطبة ما ، أو يصرخون ، أو يتلوىون ، أو يغنون ، أو يستجيبون جسديًا بطريقة أخرى. علم إدواردز وزملاؤه أن هذه الأعراض قد تشير إلى اقتناع حقيقي بالخطيئة و mdashor ، وقد تكون مجرد استجابة عاطفية للواعظ المتلاعب. ادعى إدواردز أن المظاهر الجسدية التي لم تنتج عن عمل الله لم تنزع المصداقية من تلك التي أنتجها الروح في الواقع.

لكن العديد من رجال الدين العقلانيين و mdashCharles Chauncy من بوسطن كان الأكثر شهرة و mdash يمثل حماسة الصحوة. لقد رأوا فيه تهديدًا لسلطة الكنيسة الراسخة. لقد شعروا أن الذاتية الدينية تناشد غرائز الإنسان الدنيا ، لأن الرجل العقلاني لن يحتاج إلى إثبات معتقداته بقلب دافئ ، ناهيك عن نوبات الإغماء ، أو الأنين ، أو القفز من أجل الفرح. دعا رجال الدين المناهضون للإحياء و [مدش] إلى "الأضواء القديمة" و [مدش] يخشون انهيار النظام والسلطة الدينية. كان رجال الدين و [المدشثون] الذين دعموا الصحوة والمدشدة يدركون مثل خصومهم أن شيئًا مثيرًا للقلق كان يحدث وأن الصحوة كانت تقسم الكنائس. انقسمت العديد من التجمعات ، وحيث يوجد في العديد من المدن الصغيرة كنيسة واحدة فقط ، أصبح لديهم الآن اثنتان. أولئك الذين اعتقدوا أن قسيسهم جاف جدًا أو رسمي قد يشكل ، تحت تأثير النهضة ، كنيسة جديدة و [مدش] وقد فعل الكثيرون. قدمت الصحوة خيارًا بين الأنماط الدينية والانتماءات الكنسية والقساوسة. أصبح التنوع الديني حقيقة واقعة في نيو إنجلاند ، وواصلت أمريكا العيش وداشنو دائما بشكل مريح ، ولكن بالضرورة و [مدش] مع هذا التنوع.

تحتاج حركة بهذه الأهمية إلى من يشرحها ويفسرها ، سواء في أوقاته أو للأجيال اللاحقة. كان المترجم العظيم للصحوة هو جوناثان إدواردز. ولد إدواردز لوزير تجمعي متدين في عام 1703 (وهو نفس العام الذي كان فيه جون ويسلي) ، وقد أنتج واحدة من أكثر مجموعات الكتابات اللاهوتية شمولاً في تاريخ أمريكا. مبكّر النضوج ورع حتى عندما كان شابًا ، حصل إدواردز على درجة البكالوريوس في جامعة ييل عام 1720. درس أكثر في جامعة ييل ، وعمل كمدرس هناك ، وعمل لفترة وجيزة كوزير في الكنيسة المشيخية في نيويورك. في عام 1726 أصبح مساعدًا لجده ، سولومون ستودارد ، القس الشهير للكنيسة في نورثهامبتون ، ماساتشوستس. تزوج إدواردز من سارة بييربونت المتدينة والساحرة في عام 1727. أثناء تواجده في نورثهامبتون و [مدش] أصبح قسًا كبيرًا في نورثهامبتون في عام 1729 بعد موت Stoddard & rsquos و [مدش إيدواردز] شارك في الإحياء الروحي ووجه عقله نحو تفسير ذلك أيضًا.

نشأ فحص إدواردز ورسكو لعلم النفس الديني مباشرة من تجاربه في نهضات نورثهامبتون ، وفي وقت لاحق في الصحوة الكبرى ككل. كانت رسالة إلى بوسطن ورسكوس بنجامين كولمان في عام 1736 (نُشرت لاحقًا كرواية للتحولات الخارقة) هي الأولى في سلسلة من الأعمال التي تدرس طبيعة التجربة الدينية المستيقظة. حللت هذه الرسالة الأحداث التي وقعت أثناء النهضة المحلية في نورثهامبتون (1734 - 35) ، ولكن سرعان ما نشر إدواردز بعض الأفكار المتعلقة بإحياء الدين الحالي في نيو إنغلاند (1742) لمراعاة الحركة الأوسع. (يعتمد هذا العمل جزئيًا على تجارب زوجته المخلصة ، التي مرت هي نفسها بأزمة دينية). رد إدواردز على اتهامات مناهضي الإحياء بأن الإحياء كان كله عاطفة ورغوة وفوضى. اعترف بأن عاطفية الصحوة يمكن أن تقوض المسيحية الأصيلة ، لكنه دافع أيضًا عن النهضة بالإشارة إلى العبادة الأكثر كثافة وإلى الحياة المتغيرة بشكل دائم التي خلفتها في أعقابها.

في عام 1746 ، نشر إدواردز أكثر دراساته نضجًا حول هذا الموضوع ، وهو `` علاج المشاعر الدينية '' ، حيث يجادل بأن الدين الحقيقي يكمن في القلب ، وهو مركز العواطف والعواطف والميول. يفصل الكتاب أيضًا بتفحص دقيق أنواع المشاعر الدينية التي لا تمت بصلة إلى الروحانية الحقيقية. يؤكد إدواردز & رسقوو التحليل الدقيق للإيمان الحقيقي على أنه ليس كمية المشاعر التي تشير إلى وجود الروحانية الحقيقية ، ولكن أصل هذه المشاعر مع الله.

أصبح إدواردز ، الذي كان يراقب بدهاء النهضات التي كانت تدور حوله ، عالمًا نفسيًا دينيًا من الدرجة الأولى. وهو معروف أيضًا للأجيال القادمة بأنه واعظ سيئ السمعة و mdashnot لأنه كان خطيبًا عظيمًا ، ولكن بسبب خطبة شهيرة & ldquo الخطاة في أيدي إله غاضب & rdquo ، بشر في عام 1741 إلى تجمع متجاوب في إنفيلد ، كونيتيكت. Edwards&rsquo vivid depiction of the agonies of those who do not plead for God&rsquos forgiveness is often given as an example of the Puritan conception of an angry, wrathful God and a vile, despicable humanity. In truth, the sermon is hardly typical of Edwards&rsquo preaching, and the parallel sermons in this issue (See &ldquoFrom the Archives") show that Edwards spoke as often of love as of wrath.

Edwards was indeed a Calvinist who emphasized the sovereignty of God and the inability of man to save himself. But Edwards&rsquo theology is not summarized in the Enfield sermon. Indeed, Edwards the theologian was capable of profound theological reflection. He is regarded by historians as probably the most important American theologian. (Richard Lovelace&rsquos article on Edwards&rsquo theology shows Edwards&rsquo importance to the world of theology.) Like Edwards&rsquo works on religious experience, his theological works were rooted in the events of his lifetime. He respected the theology of John Calvin and other Reformed leaders, but he did not rely slavishly on their theology. He tried to state the case for God&rsquos sovereignty in a new age.

Edwards spent several hours each day poring over the Scriptures, theological works, and works of secular philosophers. Though diligent in his pastoral duties, he found the time for intense theological reflection. His reflection eventually led to parish troubles, which ironically resulted in his having the leisure to write his greatest theological treatise. Edwards, after much thought, decided to revoke a privilege instituted by his grandfather&mdash the privilege of all persons who were not openly immoral to participate in the Lord&rsquos supper. Edwards decided that only converted persons should participate in the sacrament. He wrote a book Qualifications for Communion ( 1749) stating his case. His Northampton flock ousted him in 1750. Thereupon he became minister and missionary to Indians at Stockbridge. Massachusetts. Here on the New England frontier he produced his monumental Freedom of the Will (1754). In this treatise Edwards painstakingly shows that man is indeed free (a notion gaining ground as the Age of Reason progressed) but that God is still sovereign and still solely responsible for man&rsquos salvation. Edwards tries to show that a sinner&mdashand humans, in the Calvinist tradition, come into the world under the curse of Adam&mdashwould never by himself choose to glorify God unless God himself changed that person&rsquos character. Regeneration, God&rsquos act, is the basis for repentance and conversion, the human actions.

It was obvious to Edwards that the Puritan tradition of spirituality might die unless ministers were willing to come to grips with the changing world. Edwards saw the changing philosophical climate of Europe and America, and he knew that religious thinkers had to respond to the new assumptions about human freedom and the power of reason.

He proved himself capable of dealing with the modern world, not only theoretically, but practically. He proved himself to be in many ways forward thinking. In a day when psalm-singing was almost the only music to be heard in congregational churches, Edwards encouraged the singing of new Christian hymns, notably those of Isaac Watts. (Edwards also owned a copy of the Wesleys&rsquo hymns). He advocated harmony or unison singing instead of the (now unthinkable) practice of each person singing whatever note he wished. Edwards was also innovative in Christian education, encouraging the use of different levels of instruction for different age groups. He used catechetical questioning with children, but did so in a casual, conversational style so as not to intimidate the young or to force them into the habit of giving stock answers to questions they often did not even understand. He advocated the use of storytelling as an educational tool, especially among children and youth.

Edwards&rsquo excellence as an educator and his reputation as a theologian and philosopher led to his appointment as president of the College of New Jersey (later Princeton) in 1757. Shortly after he was inaugurated as president in 1758, he was inoculated for smallpox and died a few weeks afterward. In a relatively short life he produced some of the greatest theological and philosophical writings in America&rsquos history advanced and explained the Great Awakening, and left evidence that traditional orthodox Christianity remains relevant to any age when there are creative and devout thinkers who are aware of the world around them.

Later generations have not always been kind to the memory of Jonathan Edwards. They have often depicted him as an inhuman monster, the stereotyped hell-fire preacher notable for his fanaticism and his contempt for a detestable humanity. They have portrayed him as the essence of Puritanism at its worst&mdashcold, inhuman, completely otherworldly, devoid of any relevance for real people in the real world. In truth, this &ldquomonster&rdquo was a devoted husband, the proud father of eleven children, and a tireless letterwriter whose favorite words seem to have been love and sweetness. He enjoyed long walks in the Massachusetts woodlands and saw all nature as an evidence of a beautiful loving creator God. He was a diligent pastor and, on occasion, an evangelist who always tempered fiery images with soothing words of the love of God for repentant sinners. He was, to all who knew him a brilliant scholar whose gifts of head combined comfortably with immense gifts of heart. Edwards was no monster and if later American religion has ever suffered from a division of heart and head, it is no fault of Edwards.

By J. Stephen Lang and Mark A. Noll J.

[Christian History originally published this article in Christian History Issue #8 in 1985]

Stephen Lang is editor of this issue of Christian History and a book editor at Tyndale House, Wheaton, Illinois. Mark A. Noll is professor of history at Wheaton College, Wheaton, Illinois. He is an editor of Eerdman&rsquos Handbook of Christianity in America, ومؤلف Christians and the American Revolution.


The Carolinas and Georgia

The English crown had issued grants to the Carolina territory as early as 1629, but it was not until 1663 that a group of eight proprietors—most of them men of extraordinary wealth and power even by English standards—actually began colonizing the area. The proprietors hoped to grow silk in the warm climate of the Carolinas, but all efforts to produce that valuable commodity failed. Moreover, it proved difficult to attract settlers to the Carolinas it was not until 1718, after a series of violent Indian wars had subsided, that the population began to increase substantially. The pattern of settlement, once begun, followed two paths. North Carolina, which was largely cut off from the European and Caribbean trade by its unpromising coastline, developed into a colony of small to medium farms. South Carolina, with close ties to both the Caribbean and Europe, produced rice and, after 1742, indigo for a world market. The early settlers in both areas came primarily from the West Indian colonies. This pattern of migration was not, however, as distinctive in North Carolina, where many of the residents were part of the spillover from the natural expansion of Virginians southward.

The original framework of government for the Carolinas, the Fundamental Constitutions, drafted in 1669 by Anthony Ashley Cooper (Lord Shaftesbury) with the help of the philosopher John Locke, was largely ineffective because of its restrictive and feudal nature. The Fundamental Constitutions was abandoned in 1693 and replaced by a frame of government diminishing the powers of the proprietors and increasing the prerogatives of the provincial assembly. In 1729, primarily because of the proprietors’ inability to meet the pressing problems of defense, the Carolinas were converted into the two separate royal colonies of North and South Carolina.

The proprietors of Georgia, led by James Oglethorpe, were wealthy philanthropic English gentlemen. It was Oglethorpe’s plan to transport imprisoned debtors to Georgia, where they could rehabilitate themselves by profitable labour and make money for the proprietors in the process. Those who actually settled in Georgia—and by no means all of them were impoverished debtors—encountered a highly restrictive economic and social system. Oglethorpe and his partners limited the size of individual landholdings to 500 acres (about 200 hectares), prohibited slavery, forbade the drinking of rum, and instituted a system of inheritance that further restricted the accumulation of large estates. The regulations, though noble in intention, created considerable tension between some of the more enterprising settlers and the proprietors. Moreover, the economy did not live up to the expectations of the colony’s promoters. The silk industry in Georgia, like that in the Carolinas, failed to produce even one profitable crop.

The settlers were also dissatisfied with the political structure of the colony the proprietors, concerned primarily with keeping close control over their utopian experiment, failed to provide for local institutions of self-government. As protests against the proprietors’ policies mounted, the crown in 1752 assumed control over the colony subsequently, many of the restrictions that the settlers had complained about, notably those discouraging the institution of slavery, were lifted.


جزيرة رود

Newport region:

Touro Synagogue – Newport: Touro Synagogue, founded in 1763 in Newport, is the first synagogue in America, with the second-oldest Jewish congregation in the United States. The Georgian-influenced building is situated on an angle within the property allowing worshippers standing in prayer before the Holy Ark to face east toward Jerusalem. The synagogue chamber contains 12 Ionic columns representing the tribes of ancient Israel and each made from a single tree. Five massive brass candelabra hang from the ceiling. Tours are offered call ahead for information.

Museum of Newport History – Newport: Newport is dense with artifacts of the Colonial period, and much of it is out in plain sight today, in the narrow streets, clapboard houses, and historic churches and wharves. At the Museum of Newport History, visitors can see James Franklin’s printing press, the figurehead from the yacht Aloha, Colonial silver, objects of daily life and more. The town’s history, beginning in the 1600s, runs the gamut from slavers, shipping magnates, and pirates to yachtsmen and Gilded Age plutocrats. The museum's operator, the Newport Historical Society, also offers lots of interesting walking tours of the town, year-round. Museum open year-round call ahead for hours.

Trinity Church – Newport: The beautiful and historic Trinity Church, located in Queen Anne Square, is the oldest Episcopal parish in Rhode Island. The building was completed in 1726, its design based on London churches design by Sir Christopher Wren in the 17th century. George Washington worshiped there, and the organ was tested by George Frederick Handel before being sent from England. The church contains Tiffany stained-glass windows and the only three-tiered, wine glass pulpit in America. The building was enlarged in 1764, but otherwise retains its original character with box pews.

Wanton-Lyman-Hazard House – Newport: Built in 1697 and now the oldest house in Newport, the Wanton-Lyman-Hazard House was owned by a succession of community leaders, including Martin Howard Jr., a prominent Loyalist during the American Revolution, who was hanged in effigy on in 1765 for his Tory sentiments. The house expanded over generations from its original single room on each side of a central chimney and garret on top. The house reflected the tastes and aspirations of a thriving seaport town. Each change to the building is based upon the tastes of the owner and his family, Quaker themes, and the architectural influences of a commercial and cosmopolitan center.

God's Little Acre: America’s Colonial African Cemetery – Newport: The African slave trade and Newport share common origins. Newport, one of the most prosperous of Colonial American ports, saw unprecedented growth throughout the 18th century from the export and trade of rum, spermaceti candles, and slaves. By the beginning of the American Revolution, Newport had a large Free African community. Today, Newport is home to a historically significant burial ground that the African American community commonly called God's Little Acre. This burial area on Farewell Street has some of the oldest markers of free Africans and slaves dating back to the late 1600s.

Great Friends Meeting House – Newport: The Great Friends Meeting House, built in 1699, was where Quakers from throughout New England gathered to pray and discuss the issues of the day, including war, slavery, and women's rights. This is the oldest surviving house of worship in Newport. Quakers dominated the political, social, and economic life of the town into the 18th century, and their plain style of living was reflected in Newport's architecture, decorative arts and early landscape.

The Colony House – Newport: The Newport Colony House, dating from 1739, was a government meeting place and the site of celebrations, the Stamp Act riot, reading of the Declaration of Independence, and more. Many important events associated with the shaping of the United States occurred at the Colony House. In 1761, the death of George II and the ascension of George III were announced from the balcony. In 1766, citizens of Newport celebrated the repeal of the Stamp Act in the Colony House. On July 20, 1776, Major John Handy read the Declaration of Independence from the front steps. During the British occupation of Newport from 1776 to 1779, the Colony House was used as a barracks.

Providence region:

Benefit Street – Providence: Here is a walking tour that is beneficial to both the mind and the senses. A walk along Benefit Street, carved high into a ridge along Providence's East Side overlooking downtown, is a memorable stroll among immaculately preserved Colonial, Federal, Greek Revival, and Victorian-style houses. The Providence Preservation Society distributes maps with self-guided walking tours and the Rhode Island Historical Society conducts walks in the summer.

The First Baptist Church in America - Providence: The First Baptist Church in America was founded in 1638 in Providence by William Vincent Carpenter and Roger Williams, who had established Rhode Island's first permanent settlement at Providence in 1636. The present church building, also called the Meeting House, was built in 1774-1775. The architecture is a blend of English Georgian and the traditional New England meetinghouse. The Georgian aspects include the exterior portico and steeple, the Palladian window behind the pulpit, the fluted Tuscan columns, the groined arches in the balcony, and the split pediments over the doors. Guided tours are available Memorial Day through Labor Day, weekdays, 10 a.m.-4 p.m. self-guided tours may be done all year. There is also a guided tour each Sunday after the worship service. Tour booklets are available in several languages. There is a small gift shop with postcards, note cards, and books. Call 401-454-3418.

Brown University – Providence: Spread across many acres of property on College Hill, part of the East Side overlooking downtown Providence, Brown University is a pleasure to visit. Travelers enjoy strolling the streets and gazing at the elegant Colonial, Federalist, and Victorian buildings of the neighborhood. The epicenter of the university is College Green, but its buildings then spread out through a neighborhood of elegant mansions. The neighborhood has lots of green spaces to sit and enjoy the passing academic world. The restaurants and shops of Thayer Street, which passes through the campus, offer lots of variety in ethnic foods, casual foods, and youthful shopping. The neighbor has an old-time, arty movie theater with a small foyer and a single screen. The university publishes a helpful map and guide for a tour of the campus.


Summary: Thirteen Colonies

The 13 colonies were the group of colonies that rebelled against Great Britain, fought in the Revolutionary War, and founded the United States of America. Here's the 13 colonies list:

  • كونيتيكت
  • ديلاوير
  • جورجيا
  • ماريلاند
  • Massachusetts Bay
  • New Hampshire
  • نيو جيرسي
  • نيويورك
  • شمال كارولينا
  • بنسلفانيا
  • جزيرة رود
  • كارولينا الجنوبية
  • فرجينيا

First Inhabitants of Massachusetts:

ال first known inhabitants of Massachusetts were Paleoindians who entered the region around 12,000 years ago, after the glaciers began to melt and retreat, to hunt the ice age animals that lived there. They were nomadic people who set up small camps as they followed the herds of migrating animals.

The Paleoindians continued to move around the region and soon the number of their settlements began to increase. Eventually the population became widespread across much of the continent. These indigenous people began to form tribes that we now recognize as Native American tribes.

When traders and early explorers first began to visit North America, they made contact with these Native Americans and began to learn more about the continent from them.


New England Colonies - History

Seal of the Massachusetts Bay Colony, via The History Project (UC Davis).

The English colonies in New England established from 1620 onward were founded with loftier goals than those in Virginia. Although migrants to New England expected economic profit, religious motives directed the rhetoric and much of the reality of these colonies. Not every English person who moved to New England during the seventeenth century was a Puritan, but Puritans dominated the politics, religion, and culture of New England. Even after 1700, the region’s Puritan inheritance shaped many aspects of its history.

The term Puritan began as an insult, and its recipients usually referred to each other as “the godly” if they used a specific term at all. Puritans believed that the Church of England did not distance itself far enough from Catholicism after Henry VIII broke with Rome in the 1530s. They largely agreed with European Calvinists—followers of theologian Jean Calvin—on matters of religious doctrine. Calvinists (and Puritans) believed that mankind was redeemed by God’s Grace alone, and that the fate of an individual’s immortal soul was predestined. The happy minority God had already chosen to save were known among English Puritans as the Elect. Calvinists also argued that the decoration or churches, reliance on ornate ceremony, and (they argued) corrupt priesthood obscured God’s message. They believed that reading the Bible promised the best way to understand God.

Puritans were stereotyped by their enemies as dour killjoys, and the exaggeration has endured. It is certainly true that the Puritans’ disdain for excess and opposition to many holidays popular in Europe (including Christmas, which, as Puritans never tired of reminding everyone, the Bible never told anyone to celebrate) lent themselves to caricature. But Puritans understood themselves as advocating a reasonable middle path in a corrupt world. It would never occur to a Puritan, for example, to abstain from alcohol or sex.

During the first century after the English Reformation (c.1530-1630) Puritans sought to “purify” the Church of England of all practices that smacked of Catholicism, advocating a simpler worship service, the abolition of ornate churches, and other reforms. They had some success in pushing the Church of England in a more Calvinist direction, but with the coronation of King Charles I (r. 1625-1649), the Puritans gained an implacable foe that cast English Puritans as excessive and dangerous. Facing growing persecution, the Puritans began the Great Migration, during which about 20,000 people traveled to New England between 1630 and 1640. The Puritans (unlike the small band of separatist “Pilgrims” who founded Plymouth Colony in 1620) remained committed to reforming the Church of England, but temporarily decamped to North America to accomplish this task. Leaders like John Winthrop insisted they were not separating from, or abandoning, England, but were rather forming a godly community in America, that would be a “Shining City on a Hill” and an example for reformers back home. The Puritans did not seek to create a haven of religious toleration, a notion that they—along with nearly all European Christians—regarded as ridiculous at best, and dangerous at worst.

While the Puritans did not succeed in building a godly utopia in New England, a combination of Puritan traits with several external factors created colonies wildly different from any other region settled by English people. Unlike those heading to Virginia, colonists in New England (Plymouth [1620], Massachusetts Bay [1630], Connecticut [1636], and Rhode Island [1636]) generally arrived in family groups. The majority of New England immigrants were small landholders in England, a class contemporary English called the “middling sort.” When they arrived in New England they tended to replicate their home environments, founding towns comprised of independent landholders. The New England climate and soil made large-scale plantation agriculture impractical, so the system of large landholders using masses of slaves or indentured servants to grow labor-intensive crops never took hold.

There is no evidence that the New England Puritans would have opposed such a system were it possible other Puritans made their fortunes on the Caribbean sugar islands, and New England merchants profited as suppliers of provisions and slaves to those colonies. By accident of geography as much as by design, then, New England society was much less stratified than any of Britain’s other seventeenth-century colonies.

Although New England colonies could boast wealthy landholding elites, the disparity of wealth in the region remained narrow compared to the Chesapeake, Carolina, or the Caribbean. Instead, seventeenth-century New England was characterized by a broadly-shared modest prosperity based on a mixed economy dependent on small farms, shops, fishing, lumber, shipbuilding, and trade with the Atlantic World.

A combination of environmental factors and the Puritan social ethos produced a region of remarkable health and stability during the seventeenth century. New England immigrants avoided most of the deadly outbreaks of tropical disease that turned Chesapeake colonies into graveyards. Disease, in fact, only aided English settlement and relations to Native Americans. In contrast to other English colonists who had to contend with powerful Native American neighbors, the Puritans confronted the stunned survivors of a biological catastrophe. A lethal pandemic of smallpox during the 1610s swept away as much as 90 percent of the region’s Native American population. Many survivors welcomed the English as potential allies against rival tribes who had escaped the catastrophe. The relatively healthy environment coupled with political stability and the predominance of family groups among early immigrants allowed the New England population to grow to 91,000 people by 1700 from only 21,000 immigrants. In contrast, 120,000 English went to the Chesapeake, and only 85,000 white colonists remained in 1700.

The New England Puritans set out to build their utopia by creating communities of the godly. Groups of men, often from the same region of England, applied to the colony’s General Court for land grants, which averaged 36 square miles. They generally divided part of the land for immediate use while keeping much of the rest as “commons” or undivided land for future generations. The town’s inhabitants collectively decided the size of each settler’s home lot based on their current wealth and status. Besides oversight of property, the town restricted membership, and new arrivals needed to apply for admission. Those who gained admittance could participate in town governments that, while not democratic by modern standards, nevertheless had broad popular involvement. All male property holders could vote in town meetings and choose the selectmen, assessors, constables, and other officials from among themselves to conduct the daily affairs of government. Upon their founding, towns wrote covenants, reflecting the Puritan belief in God’s covenant with His people. Towns sought to arbitrate disputes and contain strife, as did the church. Wayward or divergent individuals were persuaded and corrected before coercion.

Popular conceptions of Puritans as hardened authoritarians are exaggerated, but if persuasion and arbitration failed, people who did not conform to community norms were punished or removed. Massachusetts banished Anne Hutchinson, Roger Williams, and other religious dissenters like the Quakers.

Although by many measures colonization in New England succeeded, its Puritan leaders failed in their own mission to create a utopian community that would inspire their fellows back in England. They tended to focus their disappointment on the younger generation. “But alas!” Increase Mather lamented, “That so many of the younger Generation have so early corrupted their [the founders’] doings!” The Jeremiad, a sermon lamenting the fallen state of New England due to its straying from its early virtuous path, became a staple of late seventeenth-century Puritan literature.

Yet the Jeremiads could not stop the effects of the prosperity that the early Puritans achieved. The population spread and grew more diverse as New England prospered. Many, if not most, New Englanders retained strong ties to their Calvinist roots into the eighteenth century, but the Puritans (who became Congregationalists) struggled against a rising tide of religious pluralism. On December 25, 1727, Judge Samuel Sewell noted in his diary that a new Anglican minister “keeps the day in his new Church at Braintrey: people flock thither.” Previously forbidden holidays like Christmas were celebrated only in Church. Puritan divine Cotton Mather discovered on the Christmas of 1711, “a number of young people of both sexes, belonging, many of them, to my flock, had…a Frolick, a reveling Feast, and a Ball, which discovers their Corruption.”

Despite the lamentations of the Mathers and other Puritan leaders of their failure, they left an enduring mark on New England culture and society that endured long after the region’s residents ceased to be called “Puritan.”


New England Colonies

The New England colonies were composed of the colonies of New Hampshire, Rhode Island, Connecticut, and Massachusetts.

In the New England colonies, land was given to a colony by the crown (the king or queen of England.) In these early days of settlement, a colony was not a state. A colony was a business. Each colony was in the business of sending riches back to England in exchange for money, tools, and supplies they needed in their colony. Each colony had a central government. The central government of each New England colony divided their own colony into pieces called towns.

Towns varied greatly in size. But the average town was about 100 square miles (10 miles long and 10 miles wide). Towns were populated by assignment at first - the central government of the colony not only assigned a site for the town, they also assigned a group of people to that town. This initial group was made up of about 30 or 40 households, or about 150-200 people. Most of the people in a group knew each other, and had a common lifestyle back in England or in another settlement. This was done to keep arguments at a minimum. It was also done to keep control. People in a town had the freedom to govern themselves as long as they understood that the colony was in charge of all the towns, and the king of England was in charge of all the colonies this was understood.

The core of the "town" was the village. There was one street that ran down the middle of the village, with houses on either side. There was a "green", a central park, in approximately the middle. The green held the meeting house, which was also the church in most towns. The militia (the men of the village) gathered to practice on the green. People gathered on the green to chat. Each villager owned the plot of land that held their house. They also owned a plot of land, or several plots scattered about, in the land that surrounded the village. They could sell the land or all their "holdings" (which included their house in the village), as long as the villagers found the new owner acceptable.

The poor were assigned the worse farm plots and lived at the edge of the village. The rich were assigned the best plots and lived near the meeting house. But for the most part, people in a town shared good and bad fortune. They worshiped together. They governed together. They tried to regulate everything, from what a craftsman could charge to the amount of the fine for using bad language. They did not appreciate interference from other towns. A town was a unit. Each town had its own character.

The "town" approach did continue into the early 18th century, but it never got much beyond the New England colonies. The New York colony had town meetings, but it was voluntary. In the New England colonies, town meetings were required forms of government.

The tight hold the New World towns initially held on the early settlers through the establishment of colonial central government approved "towns" soon disappeared. Three things made a huge difference - an abundance of wood, countless fresh-water streams, and seemingly endless land. Slowly, people started to expand beyond the towns. If they didn't like the way they were treated, they could leave, as their courage and other town boundaries allowed.


شاهد الفيديو: مستعمرات قديمة. أراض جديدة (كانون الثاني 2022).