معلومة

في مجتمعات العبودية التاريخية ، ما هي الوظائف المتبقية للعمال الفقراء الفقراء؟


وما هي القوانين أو المؤسسات التي نشأت للتعامل معها؟

العبيد لهم تأثير انخفاض أجور العمال الفقراء. إذا كان هذا عالميًا ، فأنا أشعر بالفضول فيما إذا كانت ثقافات مالكي العبيد قد وجدت طرقًا للحفاظ على الوظائف المناسبة متاحة للطبقة العاملة الحرة ، أو تعويضهم بطريقة أخرى لتجنب الاضطرابات الاجتماعية. (على سبيل المثال ، مثل Roman cura annonae.) وبغض النظر عن تدخل الدولة ، هل هناك اتجاه محدد في الوظائف المتبقية؟

أنا مهتم أكثر بالحضارات الكلاسيكية وحضارات امتلاك العبيد في البحر الأبيض المتوسط ​​والشرق الأدنى - بصرف النظر عن روما ، حيث تمت تغطيتها جيدًا في السؤال المرتبط أعلاه ، وفي هذا أيضًا.


أعتقد أن هذا هو المجال المناسب لسؤال حول الاتجاهات التاريخية العالمية ، حيث أسأل عن تأثير محدد للغاية للعبودية بدلاً من المؤسسة بأكملها ، وهو تأثير يفترض أنه كان أكثر بروزًا في بعض المجتمعات من غيرها ، مما قد يساعد مزيد من تضييقه. ولكن إذا كنت تعتقد أنه لا يزال واسعًا جدًا ، فيرجى الإشارة إليه في التعليقات وسأقوم بتحرير السؤال إذا رأيت توافقًا في الآراء. شكرا.


عبارة "تركت" تعني أن العبيد يقومون بمعظم العمل. على الرغم من أنه يبدو بديهيًا ، إلا أنه في الواقع غير معقول تمامًا. بالنسبة لمعظم التاريخ في الحضارات القائمة على الزراعة ، كانت الغالبية العظمى من البشر تعمل في الزراعة. نسبة الحكمة هذه أعلى بكثير من نسبة العبيد ، حتى في أكثر السكان عبودية ثقيلة. وهكذا ، في حين أن بعض المهن قد يهيمن عليها العبيد في بعض الأماكن ، فإن الزراعة تعتمد دائمًا على العمل الحر.

في الواقع ، المعيار (التعسفي المعترف به) الذي صاغه السير موسى فينلي يستخدم 20٪ كقطع لتعريف مجتمع العبيد. وفقًا لهذا المقياس ، لا يوجد سوى مثالين غير استعماريين: إيطاليا الرومانية وأثينا القديمة. ومن ثم ، على الرغم من استبعاد السؤال ، سأستشهد بروما كمثال على سبب تجاوز الطلب على العمالة الزراعية المعروض من العمالة المستعبدة.

في روما ، حتى في منتصف الجمهورية ،

كان العبيد نادرين نسبيًا في روما ؛ كانت الطبقات العاملة في المدينة لا تزال مواطنين أحرارًا إلى حد كبير ، وكانت المزارع مملوكة عادةً في قطع أراضي صغيرة من قبل مزارعين عاملين ، ولا يزال القلة من العبيد يعاملون ... كأعضاء في الأسرة.

فرانك ، تيني. الحياة والأدب في الجمهورية الرومانية. المجلد. 7. مطبعة جامعة كامبريدج ، 2015.

توسعت العبودية الرومانية مع توسع روما حول البحر الأبيض المتوسط. أصبح العبيد غالبية القوى العاملة المحلية والحضرية ، فضلاً عن عنصر مهم من العمل الريفي في المناطق الأرستقراطية الضخمة. ومع ذلك ، حتى في ذروة العبودية الرومانية خلال الإمبراطورية ، استمر الفلاحون الأحرار في الريف.

ليس صحيحًا أن المجتمع الروماني كان قائمًا على العبودية. اقتصر نظام العقارات الكبيرة التي تزرعها عصابات العبيد على مناطق معينة مثل جنوب إيطاليا وصقلية. وفي أماكن أخرى ، كان المزارعون والعمال المأجورون يعملون في العقارات ، فضلاً عن العبيد ؛ في بعض المحافظات ، مثل مصر ، كانت العبودية الريفية غير معروفة تقريبًا.

فاين ، بول. الإمبراطورية الرومانية. مطبعة جامعة هارفارد ، 1997.

يمضي فين في ملاحظة أن العبيد ، الذين يشكلون ما يقدر بنحو 25 ٪ من القوة العاملة الإيطالية ، مكمل عمال أحرار ، لكن لم يحلوا محلهم. ظل المزارعون المستأجرون والمزارعون والمستأجرون الآخرون يشكلون الغالبية العظمى من العمال الريفيين ، حتى داخل إيطاليا ، حيث كانت العبودية أكثر انتشارًا من بقية الإمبراطورية الرومانية.


كان الوضع في اليونان القديمة مشابهًا لما قبل الإمبراطورية الرومانية. كان معظم المواطنين في معظم ولايات المدن مزارعين أحرارًا ، على الرغم من أن العائلات الأكثر ثراء قد يكون لديها عبد أو اثنان للمساعدة في العمل في مزارعهم. أخضع سبارتا الهيلوت بشكل سيئ السمعة ، لكنهم كانوا أشبه بالعبيد أكثر من كونهم عبيدًا. احتوى المجتمع المتقشف كذلك على البيريوسي ، الذين كانوا غير مواطنين ومع ذلك أحرار.

تمتع [perioeci] بالحرية الشخصية والاستقلال المحلي ، لكن لم يكن لديهم حقوق سياسية في سبارتا. كثير منهم كانوا مزارعين. بعد أن جعل المواطنون الذكور المتقشفون أنفسهم نخبة كانت مهنتهم الشرعية الوحيدة هي القتال ، ملأ البيريوسي هذا الفراغ من خلال أن يصبحوا حرفيين وتجارًا ... يبدو أن المروحيات كانوا مزارعين ، تخلوا عن نصف محاصيلهم. شكّلت طريقة الدفع هذه عبئًا أسهل وأكثر مرونة من الضرائب الثابتة.

روزمان ، جوزيف. اليونان القديمة من هوميروس إلى الإسكندر: الدليل. جون وايلي وأولاده ، 2011.

أثينا القديمة ، مجتمع العبيد "الحقيقي" الآخر الوحيد في العصور القديمة ، هو استثناء إلى حد ما. الصورة معقدة هنا بسبب الخلافات الواسعة حول عدد العبيد الموجودين في أثينا. تزعم المصادر الكلاسيكية أن عدد العبيد يبلغ 400000 ، وهو ما تم رفضه على نطاق واسع من قبل العلماء المعاصرين ، ولكن إذا كان هذا صحيحًا ، يبدو أنه يعني عدم وجود وظائف ممكنة لأثينيي الطبقة الدنيا المجانية. يتم تطبيق هذه الزاوية أحيانًا عندما توصف أثينا بأنها أرستقراطية تضم 20.000 مواطن يدعمها 400.000 عبد - أي أن جميع الفقراء كانوا عبيدًا.

تختلف التقديرات الحديثة الأكثر مصداقية بشكل كبير ، ولكن بشكل عام تضع جميع العبيد في حوالي 1/5 إلى 1/3 من إجمالي عدد سكان أثينا.

A. H. M. تم الاستشهاد بتقديرات أخرى لنفس الفترة من قبل فيكتور إهرنبرغ. واحد منهم ، منسوب إلى A.W Gomme ، يعطي إجمالي عدد سكان 258000 ، بما في ذلك 104000 من العبيد. ويقدر آخر عدد السكان بما يتراوح بين 140.000 و 190.000 ، بما في ذلك ما بين 30.000 و 60.000 من العبيد. خلص ويليام ويسترمان إلى أن عبيد أتيتكا ، خلال الجزء الأول من حرب البيلوبونيز ، التي بدأت في عام 431 قبل الميلاد ، يتراوح عددهم من 60.000 إلى 80.000 أو حوالي ثلث أو ربما أربعة من السكان.

Sellin ، J. Thorsten. العبودية ونظام العقوبات. كتب كويد برو ، 2016.

بافتراض أنهم على صواب ، فإن هذا يترك الكثير من فرص العمل للعمال الأثينيين الأحرار. تم التحقق من ذلك بشكل غير مباشر من خلال حقيقة أن أثينا كانت تضم عددًا كبيرًا من السكان ، والمهاجرين الأحرار من أماكن أخرى في اليونان الذين انتقلوا إلى أثينا للفرص الاقتصادية الموجودة هناك. لم يكن من الممكن أن يحدث هذا إذا أشبع العبيد سوق العمل.


وتجدر الإشارة إلى أن العبيد لا يخلو من التكاليف. على الرغم من تعرضهم للاستغلال الوحشي في كثير من الأحيان ، إلا أن العبيد يحتاجون إلى مستويات معينة من الصيانة ، ويمثلون استثمارًا مقدمًا غير تافه مع خطر كبير من الموت المبكر. وهكذا ، في حين أن العبيد يقللون من قيمة العمال الأحرار ، فإن وفرة من العمال الأحرار تقلل بالمثل من جاذبية العمل المستعبَد. خارج الصدمات المؤقتة في جانب العرض (على سبيل المثال ، الحرب المنتصرة مؤخرًا) أو الصدمات الديموغرافية ، كان هذا بمثابة نوع من آلية السوق التصحيحية الذاتية التي توازن تكاليف العمالة.

كملاحظة أخيرة ، في مجتمعات العبودية ، يمكن للأشخاص اليائسين حقًا في كثير من الأحيان بيع أنفسهم للعبودية ، أو الاستعباد من أجل ديونهم.


كتكملة لإجابة سيمافور الممتازة التي تتناول العبودية القديمة ، اعتقدت أنني سأضيف نقطة بيانات واحدة من تاريخ الولايات المتحدة ...

أتذكر أنني قمت بجولة في نيو أورلينز وسمعت أن مهاجرين إيرلنديين قاموا بحفر القنوات بدلاً من العبيد لأن العبيد كانوا أكثر قيمة من المخاطرة في مثل هذه الظروف القاسية.

أظهر القليل من البحث في googling بعض الدعم لهذا:

أبدى بناة قناة الحوض الجديد بالمدينة تفضيلهم للأيرلنديين على السخرة ، وذلك لسبب إمكانية استبدال الأيرلندي الميت في دقائق دون أي تكلفة ، بينما تسبب العبد الميت في خسارة أكثر من ألف دولار.

والمزيد على ويكيبيديا:

حدثت هجرة كبيرة من أيرلندا إلى الولايات المتحدة خلال الفترة 1810 - 1850 ، مع موجة كبيرة بشكل خاص إلى نيو أورلينز خلال عقد الثلاثينيات من القرن التاسع عشر. كانت نقطة الإنزال هي شارع أديل ، حيث أقام العديد من المهاجرين المفلسين في أكواخ بسيطة ، مما وفر بدايات منازل البنادق اليوم. وصل هؤلاء المهاجرون الأيرلنديون في المقام الأول لحفر قناة الحوض الجديد ، [6] وكان يُنظر إليهم عمومًا على أنهم عمالة مستهلكة.


الفقر الأبيض وإرث العبودية في نحن جنوب

بينما تستمر أسطورة ضوء القمر والمغنوليا في الجنوب القديم في الظهور ، فإن تاريخ المنطقة في الواقع أكثر شؤمًا وكآبة - حتى بالنسبة للعديد من الجنوبيين البيض. كشف العلماء مؤخرًا عن حقائق وحشية دموية للعبودية في أواخر فترة ما قبل الحرب في أعماق الجنوب. ومع ذلك ، لفهم التفاوتات الجسيمة المستوطنة في مجتمعات العبيد حقًا ، من المهم أيضًا الاعتراف بما يحدث للعمال الزائدين عندما يكون النظام الرأسمالي قائمًا على عمل العبيد.

مع تزايد الطلب العالمي على القطن ، وبالتالي العبيد ، في أربعينيات وخمسينيات القرن التاسع عشر ، تقلصت الحاجة إلى العمال البيض في الجنوب الأمريكي بشكل كبير ، مما خلق طبقة دنيا كبيرة كانت عاطلة عن العمل أو عاطلة عن العمل. هؤلاء البيض الفقراء الذين لا يملكون أرضًا لم يتمكنوا ببساطة من التنافس مع & # 8211 على الوظائف أو الأجور المعيشية & # 8211 مع العمل بالسخرة المربح. على الرغم من أن البيض الفقراء لم يتعرضوا أبدًا للعنف اليومي والإهانات المهينة من العبودية العرقية ، فقد عانوا من عواقب اجتماعية واقتصادية ملموسة نتيجة للعيش في مجتمع العبيد. هدد هؤلاء الرجال والنساء "الفاسدون" التسلسل الهرمي الحالي في الجنوب وساعدوا في النهاية على دفع مالكي العبيد الجنوبيين نحو الانفصال والحرب الأهلية.

من خلال الاعتراف بأن حياة الفقراء من البيض والسود اتبعت مسارات مماثلة خلال منتصف القرن التاسع عشر ، تم الكشف في النهاية عن تأثير العبودية بعيد المدى. السفر عبر الجنوب قبل عامين فقط من الحرب الأهلية ، ذكر أحد سكان الشمال بوضوح أن الوضع المثير للشفقة للبيض الفقراء في الجنوب كان بمثابة كارثة على البلد بأكمله. وكتب أنه نتيجة مباشرة للعبودية ، فإن "فقر وجهل وانحطاط غير أصحاب العبيد ، ليست مجرد مشاكل قطاعية" ، ولكنها "تشكل كارثة وطنية ، وعنصرًا من عوامل الإفقار ، وألمًا في الجسد السياسي. لقد أضعف الاتحاد كله بسببه ".

بعد قرن ونصف ، كشف فريق من الاقتصاديين عن مشاعر مماثلة. اكتشفوا أن "الاستخدام التاريخي للعبودية يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالمستويات الحالية من عدم المساواة" ، أظهر بحثهم بشكل مقنع أنه حتى اليوم لا يمكن إنكار إرث العبودية في الظروف الاقتصادية - وبالتالي الرفاهية المادية - لجميع الجنوبيين من غير النخبة ، كل من الأسود والأبيض. في حين أن العواقب كانت بالتأكيد أكثر خطورة واستمرارية بالنسبة للأمريكيين السود ، فمن المهم أن ندرك أن التداعيات الاقتصادية للعبودية أثرت أيضًا بشكل كبير على البيض من الطبقة الدنيا.

في الواقع ، يساعد الاعتراف بالصراع الطبقي بين البيض أيضًا على تبديد العديد من المعتقدات العنصرية وغيرها من الأساطير الدائمة الجنونية المتعلقة بالتاريخ الجنوبي:

1 - الصورة النمطية العنصرية: لطالما وصف الأمريكيون البيض الأكثر عنصرية الأمريكيين الأفارقة بأنهم كسالى ، جاهلون ، غير أخلاقيون ، و / أو مجرمون - وهي نفس الكلمات التي استخدمها بياض الطبقة العليا والمتوسطة لوصف البيض الفقراء في أعماق الجنوب. في الواقع ، كتب أحد العلماء أن البيض الفقراء يتسمون عمومًا بـ "الكسل ، والإهمال ، وعدم الموثوقية ، ونقص البصيرة والطموح ، والفشل المعتاد ، وعدم الكفاءة العامة." [1]

كان البيض الفقراء ، الذين ظلوا غير متعلمين وأميين في الغالب ، لديهم فرص قليلة للخروج من الفقر. قارن المؤرخ جيمس فورد رودس بيض الجنوب الفقراء بالعمال الشماليين ، وخلص إلى أنهم "كانوا في أشياء مادية فقراء للغاية من الناحية الفكرية ، وكانوا جاهلين تمامًا من الناحية الأخلاقية ، كانت حالتهم حالة من الدناءة المتدنية." إدمان الكحول والقمار والقتال العنيف ، خدم البيض الفقراء كمنبوذين اجتماعيين في الجنوب القديم. بعد التحرر ، استخدم العنصريون البيض ببساطة نفس الصور النمطية - الصور النمطية التي تنبع في نهاية المطاف من الفقر المدقع - لإدانة وإذلال الأمريكيين الأفارقة المحررين حديثًا.

2. المجرم "الأسود": في حين أن الإجرام سيصبح مرتبطًا بشكل حصري بالأميركيين الأفارقة أثناء إعادة الإعمار وبعدها ، فإن الغالبية العظمى من السجناء في سجون وسجون ما قبل الحرب في ديب ساوث كانوا من البيض الفقراء. خلال أربعينيات وخمسينيات القرن التاسع عشر ، اختار بعض البيض الفقراء الذين خاب أملهم بشكل خاص ترك القوى العاملة تمامًا ، مفضلين العيش على هامش المجتمع. كما أفاد الحاكم جيمس هنري هاموند لمعهد ساوث كارولينا ، حصل العديد من الفقراء البيض على "عيش غير مستقر من خلال وظائف عرضية ، والصيد ، وصيد الأسماك ، ونهب الحقول أو الطيات ، وفي كثير من الأحيان من خلال ما هو أسوأ بكثير من آثاره - التجارة مع وإغوائهم بالنهب لمصلحتهم. [3]

بعيدًا عن الاقتصاد الرسمي ، أنشأ البيض الفقراء والسود الأحرار والمستعبدون اقتصادهم غير الرسمي السري: "السوق السوداء" الأصلية. تسببت هذه التجارة غير المشروعة ، إلى جانب الأعداد الكبيرة من الرجال البيض الشباب عديمي الملكية الذين ينجرفون من مقاطعة إلى أخرى بحثًا عن عمل ، في أن يبدأ مالكو العبيد في فرض القوانين السلوكية بشكل انتقائي ، لا سيما في الأماكن التي يوجد بها عدد كبير من العبيد والتدفق الأخير للبيض العابرين . من خلال الإصرار على القبض على البيض الفقراء بسبب التشرد ، أو شراء الخمور يوم الأحد ، أو الانخراط في سلوك بذيء ، يقوم مالكو العبيد بسجن غير الرقيق كلما احتاجوا إلى تعزيز التبعية لسلطتهم.

لكن التحرر أدى في النهاية إلى وضع حد للمعدلات المرتفعة للسجن للبيض الفقراء الذين هددوا استقرار العبودية. وبدلاً من ذلك ، أصبح الأمريكيون من أصل أفريقي الهدف الأساسي للنظام القانوني الجنوبي ، لكن عقوباتهم كانت أكثر شدة ووحشية مما كانت عليه في أي وقت مضى بالنسبة للبيض الفقراء. وبالتالي ، فقد بشرت نهاية العبودية بالعديد من الحريات الجديدة للجنوبيين من الطبقة الدنيا من البيض ، تاركة الأمريكيين السود ليحتلوا المكانة السابقة للبيض الفقراء في قاع المجتمع "الحر".

3. تهو أسطورة الوحدة البيضاء على العبودية (أو، أسطورة الكونفدرالية "الفخورة"): لقد أيد البيض الفقراء سياسات ملاك العبيد ، وحتى قاتلوا من أجل الكونفدرالية ، كما تقول الحجة ، لأنهم أعجبوا بشدة بملاك العبيد وطمحوا لامتلاك العبيد أنفسهم. بينما كان هناك إجماع شبه عالمي بين البيض الجنوبيين فيما يتعلق بالعنصرية ، اختلف دعم العبودية بشكل كبير ، لا سيما بين أعضاء الطبقات الاقتصادية الدنيا. إذا اهتم المؤرخون بعمل الاقتصاديين الجدد فيما يتعلق بتقييم وتكلفة العبيد ، فمن المؤكد أنهم سيقبلون أن معظم البيض الفقراء أدركوا شبه استحالة امتلاك العبيد في نهاية المطاف.

من المؤكد أن التوترات الطبقية بين الجنوبيين البيض أضافت في النهاية إلى أسباب الحرب الأهلية. بسبب غضبهم من افتقارهم إلى فرص العمل ، أصبح العمال البيض الفقراء - الذين كانت رتبهم تتزايد بسرعة في المدن الجنوبية بسبب الهجرة - أكثر تشددًا في العقود التي سبقت الانفصال. بدأوا في تشكيل "جمعيات" ، أو نقابات عمالية ، وطالبوا بالتحرر من المنافسة مع العبيد والسود الأحرار ، الذين تقوض أجورهم دائمًا أجورهم. هدد قادة هذه المجموعات بصوت عالٍ بالتوقف عن دعم العبودية إذا لم يتم فعل شيء للمساعدة في رفع أجورهم. كان المزارعون والرجال المؤيدون للعبودية يدافعون بقوة بالفعل عن المؤسسة الغريبة ضد هجمات دعاة إلغاء الرق في الشمال والعبيد أنفسهم. عندما أنشأ البيض الفقراء ساحة معركة من ثلاث جبهات ، لم يكن لدى مالكي العبيد سوى عدد قليل من البدائل القابلة للحياة بخلاف الانفصال لحماية مصدر ثروتهم وعائداتهم الرئيسية.

وهكذا ، فإن الأشخاص الذين يلوحون بأعلام الكونفدرالية ويمجدون القضية الكونفدرالية اليوم هم ، في كثير من الحالات ، أحفاد الجنوبيين الذين كانوا إما نقابيين أو كانوا مناهضين للكونفدرالية - لقد أرادوا ببساطة أن يتركوا بمفردهم. بالتأكيد لم تكن لديهم رغبة في القتال من أجل ملكية أمراء العبيد الأغنياء. وإذا كان أسلافهم كانت الجنود ، غالبًا ما تم تجنيد أجدادهم أو إجبارهم على القتال. هجر العديد من هؤلاء الرجال الجيش في نهاية المطاف وعادوا إلى ديارهم ، مختبئين طوال فترة الحرب ، وعجلوا بزوال الكونفدرالية.

كتابي الجديد رجال بارعون يهدف إلى تحدي بعض هذه التخيلات المتبقية من خلال تحليل الطبقة جنبًا إلى جنب مع العرق. في الواقع ، لا تزال هذه التفاوتات الجسيمة - وهي النتيجة المباشرة لفساد العبودية - تعصف بالمنطقة بشكل دائم. لا يزال الجنوب هو أفقر جزء من الأمة ، أما منطقة الجنوب العميق ، وهي المنطقة التي بها أعلى معدلات العبودية ، إلا أنها لا تزال أكثر فقراً. وصمة العبودية التي لا تمحى ، على ما يبدو ، لا تعمل فقط كتذكير دائم بالماضي المؤلم ، ولكنها أيضًا تستمر بلا رحمة في إملاء المستقبل. كما استنتج تشارلز داروين ببلاغة ، "إذا كان بؤس الفقراء ليس بسبب قوانين الطبيعة ، ولكن بسبب مؤسساتنا ، فإن خطيئتنا عظيمة".

كيري لي ميريت تعمل باحثة مستقلة في أتلانتا ، جورجيا. تركز أبحاثها على العرق والطبقة في تاريخ الولايات المتحدة. صدر كتابها الأول ، الرجال المتمرسون: الفقراء البيض والعبودية في جنوب ما قبل الحرب ، من قبل مطبعة جامعة كامبريدج في عام 2017. كما شاركت في تحرير كتاب عن تاريخ العمل الجنوبي مع ماثيو هيلد (إحياء تاريخ العمل الجنوبي: العرق ، الطبقة ، و Power ، قادم) ، وتجري حاليًا بحثًا عن كتابين إضافيين. أحدهما عن المقاومة السوداء المتطرفة خلال حقبة إعادة الإعمار ، بينما يدرس الثاني الدور المتغير لإنفاذ القانون في منتصف القرن التاسع عشر في الجنوب. سوف يربط في نهاية المطاف صعود قوات الشرطة المحترفة في أعماق الجنوب بنهاية العبودية.

مراجع

[1] أ. دين هولاندر ، "The Tradition of" Poor Whites ، "في W.T. Couch ، محرر ، الثقافة في الجنوب (تشابل هيل: نورث كارولينا ، 1935) ، 414.

[2] جيمس فورد رودس ، تاريخ الولايات المتحدة من تسوية عام 1850 إلى حملة ماكينلي بريان عام 1896، المجلد. 1 ، 1850-1854 ، (نيويورك: شركة ماكميلان ، 1920) ، 344 ، ويب.


في مجتمعات العبودية التاريخية ، ما هي الوظائف المتبقية للعمال الفقراء الفقراء؟ - تاريخ

تاريخ موجز للأمريكيين الأفارقة في ولاية فرجينيا الغربية

جمعت من قبل أرشيف ولاية فرجينيا الغربية

في عام 1619 ، أحضر تاجر هولندي أول 20 أمريكيًا من أصل أفريقي إلى مستعمرة فرجينيا لاستخدامهم كعبيد. في كل عام ، وصل المزيد والمزيد من العبيد لخدمة السكان المستعمرين المتزايد. بحلول عام 1700 ، نمت مستوطنة شرق فرجينيا وعدد سكانها العبيد بشكل لا يقاس. لمنع العبيد من التمرد على النظام ، أصبح المالكون أكثر وحشية.

كان الرواد الأثرياء الذين كانوا يوسعون حيازاتهم من الأراضي يجلبون أحيانًا العبيد إلى غرب فيرجينيا. على الرغم من أن معظم سكان غرب فيرجينيا كانوا يعملون في الزراعة وتربية الماشية صغيرة جدًا لدعم العبيد ، استخدمت أجزاء من المنطقة عمالة العبيد. تألفت وديان الفرع الجنوبي ، وغرينبرير ، ومونونجاهيلا ، وكاناوها من مزارع أكبر للتبغ والمحاصيل النقدية الأخرى التي تستخدم العبيد.في عام 1860 ، كان هناك 490308 عبيد (حوالي 30 في المائة من إجمالي السكان) في شرق فرجينيا ينتمون إلى 48308 من مالكي العبيد ، بمعدل أكثر من عشرة عبيد لكل مالك. في ولاية فرجينيا الغربية (بما في ذلك مقاطعات Eastern Panhandle) ، كان 18451 عبدًا (4 في المائة من إجمالي السكان) ينتمون إلى 3820 من مالكي العبيد ، أو أقل من 6 عبيد لكل مالك. من المهم ملاحظة أنه في كلتا المنطقتين ، امتلك معظم مالكي الرقيق أقل من خمسة عبيد. كما تطورت أعداد كبيرة من السكان السود الأحرار في المناطق التي كانت فيها العبودية شائعة. في عام 1732 ، عبرت عائلة جونسون نهر بوتوماك ، وأصبحت أول عائلة من "السود الأحرار" تستقر في مقاطعة جيفرسون.

بحلول عام 1800 ، تحظر القوانين بالفعل تعليم العبيد القراءة أو الكتابة. في الجزء الأول من القرن التاسع عشر ، سنت الجمعية العامة لفيرجينيا تدابير تحظر تعليم السكان السود المتزايدين. مُنع العبيد من عقد اجتماعات كنيستهم الخاصة ، لكن تم توجيههم من قبل قساوسة بيض شددوا على واجب العبيد المسيحي في أن يكونوا مخلصين لأسيادهم. أصبحت الاحتفالات الدينية السرية مركزًا لمجتمع العبيد ، واليوم ، تظل الكنائس من بين أقوى الروابط بين المجتمعات السوداء.

عاش معظم العبيد من ولاية فرجينيا الغربية الحالية في مقاطعات بانهاندل الشرقية ، ولكن كان هناك عدد كبير من العبيد في وادي Kanawha. بسبب تراجع الزراعة المزروعة في القرن التاسع عشر ، لم تعد العبودية مربحة في الشرق وكثيراً ما كان يتم استئجار العبيد أو بيعهم. كانت صناعة الملح مدفوعة بفقراء من البيض العابرين وعمل العبيد ، وغالبًا ما يتم تأجيرهم من شرق فرجينيا. كان هذا أول إدخال مهم للعبودية في غرب فرجينيا لأن الملح كان أول صناعة رئيسية تتطور. في الواقع ، بحلول القرن التاسع عشر ، نادرًا ما كان يتم استخدام السخرة في المناطق التي لم تعتمد بشكل كبير على الصناعة. وبالمثل ، أدى التصنيع في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين إلى جلب العديد من الأمريكيين الأفارقة العابرين إلى الدولة.

من العبيد في وادي Kanawha ، كان نصفهم مملوكين أو مستأجرين من قبل شركات الملح. تم استخدام أربعين في المائة من هؤلاء العبيد في مناجم الفحم لأعمال الملح لأنه يمكن استئجارهم من أصحابهم مقابل أجور أقل بكثير مما طالب به العمال البيض. عادة ما يتم تأجير هؤلاء العبيد والتأمين عليهم بدلاً من شرائهم بسبب خطر الموت أو الإصابة في مناجم الفحم.

حركة إلغاء العبودية

أدى فشل العبودية في أن تصبح حيوية ومربحة لاقتصاد غرب فرجينيا إلى اعتقاد الكثيرين بأن وجود العبودية أضر بالفعل بالاقتصاد وأثنى المهاجرين عن الاستقرار في المنطقة. في عام 1831 ، ظهرت هذه القضية في المقدمة بعد غارة نات تورنر ، والتي قتل فيها واحد وستون من البيض في مقاطعة ساوثهامبتون ، فيرجينيا. في نفس العام ، طبع ويليام لويد جاريسون جريدته لأول مرة ، المحرر ، إيذانًا ببداية حركة وطنية منظمة لإنهاء العبودية ، تسمى إلغاء العبودية.

رفض بعض دعاة إلغاء الرق على أساس أخلاقي. وأيد آخرون ، بمن فيهم القادة السياسيون البارزون في ولاية فرجينيا الغربية ، إلغاء عقوبة الإعدام لأنهم شعروا أن العبيد كانوا يؤدون وظائف يجب أن يدفع للعمال البيض مقابل القيام بها. أراد هنري روفنر ، رئيس كلية واشنطن ، ابن ديفيد روفنر ، رائد صناعة الملح في وادي كاناوا ، إنهاء العبودية في ولاية فرجينيا العابرة لأليغيني من أجل توفير المزيد من الوظائف المدفوعة الأجر للعمال البيض. أوجز هذه النظرية في خطاب ألقاه في جمعية فرانكلين في ليكسينغتون ، فيرجينيا ، في عام 1847. وقد ذكر خطابه ، الذي طُبع لاحقًا في كتيبات ووزع على المستوى الوطني ، أن العبودية تمنع العمال البيض من الانتقال إلى وادي كاناوها. لإثبات هذه النظرية ، أنشأ إيلي ثاير ، أحد المدافعين عن إلغاء عقوبة الإعدام في ماساتشوستس ، مدينة صناعية في سيريدو في مقاطعة واين ، ابتداءً من عام 1857. دُفع العمال ، وهم مهاجرون بيض من نيو إنجلاند ، مقابل عملهم. فشلت التجربة عندما عجز بعض المستثمرين عن المساهمة وأدى الكساد الاقتصادي الوطني إلى تقييد توافر أموال إضافية.

جاء أشهر دعاة إلغاء عقوبة الإعدام في الولايات المتحدة إلى ولاية فرجينيا الغربية في عام 1859. أراد جون براون ومجموعة من المغيرين إنشاء مستعمرة للعبيد الهاربين في جبال غرب ماريلاند كموقع أمامي للهاربين من الجنوب. احتاج براون إلى إمدادات كبيرة من الأسلحة لتأمين هذه المستعمرة. في 16 أكتوبر 1859 ، استولى هو ورجاله على مستودع الأسلحة والترسانة الأمريكية في هاربرز فيري. عندما لم يثور عبيد المنطقة على أسيادهم كما كان يأمل براون ، انهارت الخطة. حوصر المغيرون في منزل محرك صغير وتم أسرهم بعد يومين من قبل مشاة البحرية الأمريكية تحت قيادة الكولونيل روبرت إي لي. ومن المفارقات ، أن أول ضحية في الغارة كان معالج الأمتعة الأسود المجاني ، هيوارد شيبرد ، الذي أصيب برصاصة عندما واجه المغيرين. تم شنق براون بتهمة الخيانة في تشارلز تاون في 2 ديسمبر ، بعد أن أعلن أن العبودية لن تُلغى دون إراقة دماء كبيرة.

الحرب الأهلية والدولة ونهاية العبودية

أتاحت الحرب الأهلية وانفصال فرجينيا عن الاتحاد الفرصة لسكان فيرجينيا الغربية المؤيدين للاتحاد لتشكيل دولتهم الخاصة. أولاً ، أنشأوا حكومة فرجينيا موالية للولايات المتحدة ، تسمى حكومة فرجينيا المستعادة أو المعاد تنظيمها. ظهرت ولاية فرجينيا الغربية إلى حيز الوجود في 20 يونيو 1863 ، فقط بعد أن تم حل الجدل الساخن بشأن قضية العبودية.

كانت العبودية الموضوع الأكثر إثارة للجدل في النقاش حول دستور الدولة الجديد. اقترح المندوب جوردون باتيل التحرر التدريجي للعبيد الموجودين بالفعل في الدولة والحرية لجميع الأطفال المولودين للعبيد بعد 4 يوليو 1865. على الرغم من أن بعض المندوبين عارضوا موقف باتيل ، إلا أنهم كانوا يعلمون أنهم لا يستطيعون إنشاء وثيقة مؤيدة للعبودية والحصول على الموافقة على إقامة دولة من الكونجرس. بعد الكثير من الجدل والتسوية ، حظرت المادة المكتوبة في الدستور إدخال العبيد أو الأمريكيين الأفارقة الأحرار إلى ولاية فرجينيا الغربية ، لكنها لم تعالج قضية التحرر الفوري أو التدريجي.

عندما تناول الكونجرس مشروع قانون ولاية فرجينيا الغربية ، طالب عضو مجلس الشيوخ عن ولاية ماساتشوستس تشارلز سومنر بشرط تحرير العبيد لمنع إنشاء دولة عبيد أخرى. أراد السناتور الحكومي المستعاد جون س. كارلايل إجراء انتخابات على مستوى الولاية للبت في هذه القضية. أخيرًا ، تم التوصل إلى حل وسط بين عضو مجلس الشيوخ عن الحكومة المستعادة ويتمان تي ويلي ورئيس لجنة الأقاليم بنجامين ويد من ولاية أوهايو ، والذي حدد أن جميع الأطفال المولودين للعبيد بعد 4 يوليو 1863 ، سيكونون أحرارًا ، بينما سيتم تحرير العبيد الذين تقل أعمارهم عن عشر سنوات في سن الحادية والعشرين ومن بين سن العاشرة والحادية والعشرين سيحصلون على حريتهم في سن الخامسة والعشرين. حظر تعديل ويلي بعض العبودية لكنه لم ينهِ ملكية العبيد تمامًا. لذلك ، أصبحت ولاية فرجينيا الغربية آخر ولاية عبودية تدخل الاتحاد. في فبراير 1865 ، وقع الحاكم آرثر آي بورمان قانونًا لتحرير جميع العبيد رسميًا.

عندما انتهت الحرب الأهلية ، فرض الجمهوريون المؤيدون للاتحاد في ولاية فرجينيا الغربية عقوبات قاسية على السكان الذين كانوا موالين للكونفدرالية. من بين القيود الأخرى ، مُنع الكونفدراليات السابقة من التصويت أو شغل المناصب العامة. رداً على ذلك ، تم الإعلان عن كو كلوكس كلان ، وفرسان الكاميليا البيضاء ، ومنظمات سرية أخرى في الصحف لكسب أعضاء في أواخر ستينيات القرن التاسع عشر. وجهت المجتمعات ثأرها بشكل عام إلى الأمريكيين الأفارقة ، الذين كانوا يحصلون على حقوق التصويت في نفس الوقت الذي كان فيه الكونفدراليون السابقون يفقدون حقوقهم.

في انتخابات 1868 لمنصب الحاكم ، هزم الجمهوري ويليام إي. ستيفنسون الديموقراطي جونسون إن كامدن بهامش ضيق فقط ، مما يشير إلى أن ناخبي الولاية كانوا مستائين من السياسات الجمهورية الراديكالية. في 23 مارس 1869 ، صدق المجلس التشريعي على التعديل الخامس عشر لدستور الولايات المتحدة ، والذي يمنح حق التصويت للرجال الأمريكيين من أصل أفريقي. حتى المجلس التشريعي الجمهوري الراديكالي انقسم بسبب التعديل الخامس عشر وتم تمريره بهوامش ضيقة. لم يستطع المواطنون العنصريون فهم سبب تمتع أكثر من 2800 أمريكي من أصل أفريقي بالحق في التصويت في حين أن ما يقدر بنحو 15000 إلى 25000 من السكان البيض لم يفعلوا ذلك. في ديسمبر 1869 ، اندلعت أعمال عنف بين البيض والسكان الأمريكيين من أصل أفريقي في مالدن في مقاطعة كاناها.

في عام 1870 ، انتخب الديمقراطي جون ج. جاكوب حاكمًا. في العام التالي ، تبنى مجلس تشريعي ديمقراطي تعديل فليك ، ومنح الكونفدراليات السابقة الحق في التصويت. كما طالبوا بإعادة كتابة دستور الولاية ، الذي يميز ضد الكونفدراليات السابقة. مثل الدستور الأصلي ، يحظر دستور 1872 تعليم الطلاب البيض والسود في نفس المدرسة. سن الديمقراطيون المنتقمون العديد من القوانين ، المعروفة باسم قوانين جيم كرو ، والتي تميز ضد الأمريكيين الأفارقة. أصبحت المحاكم متسامحة بشكل متزايد مع جرائم القتل الوحشية أو الإعدام خارج نطاق القانون بحق السود. ظل الديمقراطيون في السلطة حتى عام 1900 تقريبًا.

وضعت ولاية فرجينيا الغربية الجديدة تركيزًا أكبر على تمويل المدارس البيضاء أكثر من تركيزها على مدارس السود. أخذ المجتمع الأفريقي الأمريكي على عاتقه إنشاء المدارس الأولى في الولاية للسود. في عام 1862 ، قبل عام من إنشاء الولاية ، تم افتتاح مدرسة سوداء في باركرسبورغ. في عام 1866 ، وافقت الولاية على الاستيلاء على مدرسة سومنر ، مما يجعلها أول مدرسة سوداء ممولة من القطاع العام في الجنوب بأكمله. ظهرت مدارس السود في مدن أخرى ، بما في ذلك تشارلستون ، كلاركسبيرغ ، فيرمونت ، جرافتون ، كيسر ، لويسبرج ، مالدن ، مارتينسبورج ، مورغانتاون ، بيدمونت ، بوينت بليزانت ، رونسفيرتي ، شيبردستاون ، يونيون ، ويستون ، ويلنج ، وايت سلفور سبرينغز. كانت هناك حاجة متزايدة للأفراد لتدريس العدد المتزايد من الطلاب السود. تألفت كلية Storer ، التي تأسست في Harpers Ferry عام 1867 ، من مكونين ، مدرسة قواعد ومدرسة عادية لتدريب المعلمين. في تسعينيات القرن التاسع عشر ، أنشأت الولاية مدرستين عاديتين إضافيتين للأسود ، معهد وست فرجينيا الملونة (لاحقًا كلية وست فرجينيا الحكومية) ومعهد بلوفيلد كولورلد (لاحقًا كلية بلوفيلد الحكومية).

النمو السكاني

جلب بناء سكة حديد تشيسابيك وأوهايو في أواخر ستينيات القرن التاسع عشر وأوائل سبعينيات القرن التاسع عشر العديد من العمال الأمريكيين من أصل أفريقي إلى جنوب فيرجينيا الغربية. ساعد ما يقدر بـ 1000 من السود في حفر نفق C & ampO في Talcott في مقاطعة سامرز الحالية. كان من المفترض أن أحد هؤلاء العمال كان جون هنري ، الذي تم تذكره في التقاليد الشعبية. اعتبر الكثيرون أن الآلات الجديدة التي تعمل بالبخار أكثر كفاءة من العمالة البشرية. تقول الأسطورة أن جون هنري هزم إحدى هذه الآلات في منافسة حفر في نفق بيج بيند في تالكوت.

سرَّع خط سكة حديد C & ampO تطوير صناعة الفحم في جنوب غرب فيرجينيا في سبعينيات القرن التاسع عشر ، مما أدى إلى خلق المزيد من الوظائف وجذب المزيد من السود إلى الولاية. فعلت نورفولك والسكك الحديدية الغربية الشيء نفسه بالنسبة للجزء الجنوبي الغربي من الولاية. شهدت مقاطعة ماكدويل تدفق العمال المهاجرين ، مما أدى إلى زيادة عدد السكان السود من 0.1 في المائة في عام 1880 إلى 30.7 في المائة في عام 1910. وفي نفس الوقت ، ارتفع عدد السكان السود في الولاية بأكملها من 17 ألفًا في عام 1870 إلى 64100 في عام 1910 ، ووصل عدد أعلى من 115000 في عام 1930.

الحركة التقدمية

بحلول عام 1900 ، كان الناخبون قد انتخبوا حكومة ولاية يسيطر عليها الجمهوريون التقدميون ، الذين سعوا إلى إصلاح الطريقة التي تعتني بها الحكومة بشعبها. لقد أنشأوا عددًا من المؤسسات العامة لخدمة السكان السود المتزايد. خلال العقود الثلاثة الأولى من القرن العشرين ، أنشأ المجلس التشريعي دارًا للأيتام ، وبيتًا للمسنين والمصابين بالعجز ، ومصحة لمرض السل ، ومنازل صناعية للأولاد والبنات ، ومدرسة للصم والمكفوفين ، وملجأ مجنون ، كل ذلك للأميركيين الأفارقة. . في السابق ، كان السود يُجبرون على السفر إلى ولايات أخرى لتلقي هذه الخدمات على الرغم من حقيقة أن نفس الخدمات كانت متاحة في ولاية فرجينيا الغربية للبيض.

عانت صناعة الفحم ، مصدر التوظيف للعديد من الأمريكيين الأفارقة ، من مشاكل اقتصادية حادة في أعقاب الحرب العالمية الأولى. تلقت ضربة أخرى خلال فترة الكساد الكبير في الثلاثينيات. فقد العديد من السود وظائفهم وتركوا الولاية. فقدت وظائف إضافية حيث استبدلت صناعة الفحم بالآلات عمال المناجم بمعدل متزايد. بين عامي 1930 و 1980 ، انخفض عدد عمال مناجم الفحم الأسود من أكثر من 20000 إلى أقل من 1500.

إلغاء الفصل العنصري

قرار المحكمة العليا للولايات المتحدة لعام 1954 بنى الخامس. مجلس التعليم أجبرت ولاية فرجينيا الغربية على دمج مدارسها ومؤسساتها العامة. سارت عملية إلغاء الفصل العنصري في بعض المناطق بسرعة وبشكل سلمي بينما استغرق الأمر عددًا من الدعاوى القضائية لدمج مدارس جنوب غرب فيرجينيا. كانت أنظمة المدارس في مقاطعات هامبشاير وهاردي وجيفرسون هي الأخيرة مع الطلاب السود الذين ألغوا الفصل العنصري. بينما كان للاندماج العديد من الآثار الإيجابية ، فقد قضى أيضًا على عنصر مهم في المجتمع الأسود. أعطت المدارس الأمريكية الأفريقية السود إحساسًا بالهوية في مجتمعاتهم. بعد بنى القرار ، اختار العديد من الأمريكيين الأفارقة إبقاء أطفالهم في مدارس سوداء بالكامل ، وظل بعضها مفتوحًا حتى أواخر الستينيات.

أثار اندماج المدارس والمؤسسات التي تديرها الدولة حركة وطنية للحقوق المدنية لإلغاء الفصل العنصري في بقية المجتمع. في عام 1958 ، تم تشكيل الفصل الأول لكونجرس المساواة العرقية (CORE) في ولاية فرجينيا الغربية في تشارلستون وبدأت في مقاطعة متاجر وولورث وكريسج ونيوبري التي يبلغ سعرها خمسة وعشرة سنتات والتي رفضت خدمة الأمريكيين الأفارقة في عدادات الغداء الخاصة بهم. . في الشهر التالي ، تم دمج المتاجر. استهدفت CORE مدنًا أخرى ، بما في ذلك Bluefield و Huntington. أدت المقاطعات إلى تكامل المطاعم والمتاجر ودور السينما ، على الرغم من أن بعض الشركات ظلت منفصلة حتى أواخر الستينيات. في عام 1961 ، كان 50 في المائة من المطاعم ، و 70 في المائة من الفنادق والموتيلات ، و 85 في المائة من حمامات السباحة في الولاية لا يزالون يمارسون التمييز ضد الأمريكيين من أصل أفريقي.

شهدت صناعة الفحم في ولاية فرجينيا الغربية ولادة جديدة خلال أزمة الطاقة الوطنية في أوائل السبعينيات وزادت فرص العمل. ومع ذلك ، عانت الصناعة من ركود حاد بدأ في أواخر السبعينيات وبلغت البطالة أعلى مستوياتها على الإطلاق. ترك السود الولاية مرة أخرى بأعداد دراماتيكية. اليوم ، يمثل الأمريكيون من أصل أفريقي ما يزيد قليلاً عن 3 في المائة من إجمالي سكان ولاية فرجينيا الغربية.


خلفية تاريخية عن مناهضة العبودية وحقوق المرأة 1830-1845

ملاحظات أساسية: نظرة عامة على كيفية ظهور حملات إلغاء عقوبة الإعدام وحقوق المرأة معًا وتأثيرها على بعضها البعض.

في السنوات التي سبقت الحرب الأهلية ، امتلأت شمال الولايات المتحدة بحركات التغيير الاجتماعي. أنشأ المصلحون ومنظمات الإصلاح مؤسسات جديدة مثل السجون والمصحات ودور الأيتام ، وسعوا إلى تغيير المدارس العامة ، والقضاء على العلل الاجتماعية مثل الدعارة والسكر من أجل تعزيز الحياة الأسرية ، وإصلاح نظام دعم الفقراء. العديد من أجندات الإصلاح هذه لها نظراء معاصرة في محاولات لإعادة تعريف الرفاهية ، ومهاجمة إدمان المخدرات وإساءة معاملة الأزواج ، واحتواء الجريمة. لكن الحركتين الإصلاحيتين الأكثر إثارة للجدل ، والحركتان اللتان أصابتا أعمق أسس المجتمع الأمريكي ، كانتا الحملات من أجل إلغاء العبودية والمساواة بين المرأة والرجل.

تركز هذه الوثائق على نيو إنجلاند في ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر وتحكي قصة كيف ظهرت حملات إلغاء الرق وحقوق المرأة معًا وأثرت على بعضها البعض. كما يظهرون كيف كانت هذه الحركات متداخلة مع الحياة اليومية لسكان نيو إنجلاند. إنها توفر طريقة لتطوير منظور تاريخي حول مسألتين يواصل الأمريكان مناقشتهما والنضال من أجلهما - العدالة العرقية والمساواة بين الجنسين.

الغالبية العظمى من الأمريكيين الذين انضموا إلى قضايا مناهضة العبودية وحقوق المرأة في ثلاثينيات القرن التاسع عشر - وفي كثير من الحالات نفس الأفراد - جاءوا من الريف والمدن في الشمال ، وعادة ما يكونون من عائلات متدينة للغاية وذات توجه إصلاحي. نشر ويليام لويد جاريسون ، وهو طابع ومحرر في ماساتشوستس ، العدد الأول من المحرر التي كان من المقرر أن تكون الوسيلة الأساسية في نيو إنجلاند لإلغاء عقوبة الإعدام المتطرف والمتشدد ولاحقًا لحقوق المرأة. في العام التالي قام بتنظيم جمعية نيو إنجلاند لمكافحة الرق مكرسة لتأمين الإلغاء الفوري للرق. في عام 1838 ، تم تشكيل الجمعية الأمريكية لمكافحة الرق لتوحيد دعاة إلغاء الرق من الغرب ونيويورك ونيو إنجلاند.

لطالما اعتقد العديد من الشماليين ، والعديد من الجنوبيين أيضًا ، أن الاستعمار - عودة العبيد المحررين إلى موطن أجدادهم في إفريقيا - سيكون الحل لمشكلة العبودية الأمريكية المستمرة. بدأ حامية نفسه كمؤمن بالاستعمار. لكن في أوائل ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، رفض أكثر معارضي الرق التزامًا الاستعمار باعتباره ظالمًا وعنصريًا وغير عملي. (في هذا الصدد ، يبدو أن دعاة إلغاء عقوبة الإعدام كانوا على صواب تام ، فمن الصعب أن نتخيل اليوم كيف يمكن إعادة توطين ما يقرب من مليوني عبد محرّر عبر المحيط الأطلسي ، بالنظر إلى الموارد المتاحة).

بسبب دعواتهم إلى التحرر الفوري ووضع حد للتحيز العنصري ، كان أنصار إلغاء عقوبة الإعدام موضوعًا لقدر كبير من النقد والسخرية وحتى العنف. في ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر ، كانت أعمال الشغب المناهضة لإلغاء الرق ومناهضة السود هي أكثر أنواع اضطرابات الغوغاء شيوعًا في المدن الأمريكية. لكن معظم الغوغاء المناهضين لإلغاء الرق لم يتكونوا من شباب مشاغبين من أحياء الطبقة الدنيا. كانوا مجموعات منظمة تنظيماً جيداً من المواطنين المحترمين من الطبقة الوسطى الذين يعتقدون أن إلغاء عقوبة الإعدام يهدد مجتمعاتهم وأعمالهم.

في أوائل ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، تطلب أن تصبح ناشطًا في مجال إلغاء عقوبة الإعدام شجاعة. كان على الكثيرين أن يواجهوا خطرًا جسديًا على يد الغوغاء ، لكن كثيرين كان عليهم تحمل استنكار العائلة والأصدقاء أو السخرية من الجيران. شاركوا جميعًا في رؤية محفزة للرق كشر أخلاقي لا يمكن تبريره. ربما تحرك معظمهم إلى العمل من خلال الالتزامات الدينية القوية نفسها التي دفعت الآخرين إلى دعم أسباب الاعتدال والإرساليات المسيحية واللاعنف. على الرغم من التزامهم بقضية الحرية للأمريكيين من أصل أفريقي ، إلا أن العديد من دعاة إلغاء عقوبة الإعدام لم يتمكنوا من تحرير أنفسهم تمامًا من التحيز العنصري المتأصل في المجتمع الأمريكي واستقبال السود اجتماعيًا على قدم المساواة.

في أواخر ثلاثينيات القرن التاسع عشر وحتى الأربعينيات ، نمت صفوف مناهضة العبودية. فقد سبب الاستعمار أنصاره ، وأصبح إلغاء عقوبة الإعدام مرتبطًا بحركات الإصلاح الأخرى ، وعندما أصبح الرأي العام في الشمال أقل تسامحًا مع العبودية وتكتيكات الجنوب في دفاعه ، انخفض العنف المناهض للإلغاء بشكل كبير. أصبحت مكافحة العبودية قضية أكثر أمانًا وشعبية ، وحصلت على دعم العديد من الأشخاص الذين لم يستجيبوا في الأصل لمزاعمه. لكن وحدة الحركة المبكرة تحطمت. مع النمو جاء الخلاف حول كل من الإستراتيجية والقيم. بحلول عام 1840 ، تم تقسيم مناهضة العبودية المنظمة إلى فصيلين رئيسيين. كان ويليام لويد جاريسون وأنصاره من دعاة إلغاء عقوبة الإعدام الراديكاليين.أصروا على أن مناهضة العبودية كانت حركة أخلاقية ودينية بحتة ، وهي حملة صليبية لإثارة ضمير الأمة. بالنسبة لهم ، كان العمل السياسي تهديدًا للنقاء الأخلاقي للقضية. لقد فضلوا أيضًا حقوق المرأة واعتقدوا أن المرأة يجب أن يكون لها دور مهم في العمل المناهض للعبودية. في معارضة الجاريسونيين كانت مجموعة من المعتدلين السياسيين الذين ألغوا عقوبة الإعدام. لقد سعوا أيضًا إلى التحرر الفوري لكنهم اعتقدوا أن العمل من خلال النظام السياسي ومحاولة انتخاب المرشحين المناهضين للعبودية هما أكثر الطرق فعالية لتحقيق ذلك. كما تبنوا آراء أكثر تقليدية حول دور المرأة في الحياة العامة ، بحجة أن "مسألة المرأة" أخافت الكثير من الناس الذين كانوا لولا ذلك يدعمون مناهضة العبودية.

في المؤتمر الوطني لعام 1840 للجمعية الأمريكية لمكافحة الرق ، وصلت هذه الخلافات إلى ذروتها. عندما أيدت الأغلبية الراديكالية في المؤتمر ترشيح أبيجيل كيلي ، إحدى دعاة إلغاء عقوبة الإعدام ، للعمل في لجنة الأعمال بالمؤتمر ، انسحب دعاة إلغاء الرق السياسي الأكثر تحفظًا. انسحبوا لتشكيل الجمعية الأمريكية والأجنبية لمكافحة الرق ، والتي استبعدت صراحةً النساء من العضوية.

عكس الانقسام داخل الحركة المناهضة للعبودية اتساع الفجوة بين مثالية الراديكاليين ورفض التسوية ، واهتمام المعتدلين بالسياسات العملية والنتائج القابلة للتحقيق. لكنها بدأت بـ "مسألة المرأة" ، ولعبت مناهضة العبودية دورًا مهمًا في تطوير الحركة النسائية ، وذلك بشكل أساسي من خلال تأثيرها على النساء الفرديين اللائي بدأن كمُلغيات للعبودية ثم أصبحن ناشطات بشكل متزايد في الدفاع عن حقوق المرأة.

شاركت النساء في حركة مناهضة العبودية منذ بدايتها. باتباع الأنماط النموذجية للحياة الاجتماعية في أوائل القرن التاسع عشر ، شاركوا في المقام الأول كمنظمين وأعضاء في مجتمعات نسائية منفصلة مناهضة للعبودية ، بدءًا من فيلادلفيا (1833) ، وبوسطن (1833) ، ونيويورك (1836) ، وانتشروا إلى مدن أخرى مثل بروفيدنس. ، RI ، وبورتلاند ، مين ، وانتشرت بسرعة عبر الريف. بحلول أواخر ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، كانت هناك مجتمعات نسائية في مجتمعات صغيرة مثل بويلستون ، ماساتشوستس ، يقل عدد سكانها عن 1000 نسمة. كانت هذه المجتمعات المحلية تشبه في معظمها الآلاف من المنظمات النسائية التطوعية الأخرى التي ظهرت في المجتمعات الشمالية في أوائل القرن التاسع عشر. اجتمعوا وصلوا وجمعوا الأموال لأنشطة الدولة والوطنية ونشروا المطبوعات والمعلومات.

تميل المئات من النساء اللائي أصبحن من المؤيدين النشطين لمناهضة العبودية إلى أن يأتوا من أسر مزدهرة إلى حد معقول. كانوا في الغالب زوجات وبنات رجال محترفين وتجار ومزارعين ناجحين كان من المحتمل أن يكون لديهم القليل من الوقت أو المال لتجنيبه. وبهذه الطريقة كانوا متشابهين مع أعضاء معظم المنظمات النسائية الأخرى. نادراً ما كان لدى النساء من العائلات التي تتعرض لضغوط شديدة من صغار المزارعين والحرفيين والعمال وقت الفراغ لحضور الاجتماعات أو جمع التوقيعات على الالتماسات ، على الرغم من وجود العديد من الزوجات المجتهدات اللائي تمكنن من التوقيع على عريضة والعثور على بضعة سنتات للعبيد.

بدأت الناشطات الأكثر نشاطًا وانخراطًا في إلغاء عقوبة الإعدام بالتحرك إلى الخارج من مجتمعاتهن المحلية. في عام 1837 ، عقد واحد وسبعون مندوباً من ثماني ولايات المؤتمر الأول لمكافحة الرق للنساء الأمريكيات في نيويورك ، وأصدروا منشورات وقرارات ، وشكلوا لجانًا تنفيذية ، وأطلقوا حملة لجمع مليون توقيع على التماسات مناهضة العبودية. وبما أن النساء لا يستطعن ​​التصويت ، فإن تقديم الالتماسات إلى الكونغرس كان وسيلتهن الوحيدة للعمل السياسي. ذكّرت اللجنة التنفيذية للجمعية الأمريكية لمكافحة الرق النساء في تقريرها السنوي الثاني (1835) بأن "النقاش في الكونجرس حول العبودية في مقاطعة كولومبيا تمت الدعوة إليه من خلال الالتماسات التي وقعتها 800 سيدة من نيويورك. هنا عمل للجميع ... "

كانت النساء الأكثر نشاطاً في إلغاء عقوبة الإعدام المنظمين الرئيسيين والمحفزين للعمل المحلي أو على مستوى الولاية ، والكُتّاب الذين أنتجوا كتب الأطفال وترانيمهم وقصصهم مع رسالة مناهضة للعبودية ، وساهموا في أوراق مناهضة للعبودية ، أو كتبوا مقالات عن هذا الموضوع. وكان الأكثر غرابة من بينهن قلة من النساء اللواتي تحدثن علنًا عن القضية ، وسافرن إلى الريف كعملاء في الجمعية الأمريكية لمكافحة الرق. واجهت هؤلاء النساء تقليدًا راسخًا بعمق - فكرة أن النساء لا يتحدثن ولا ينبغي لهن التحدث في الأماكن العامة. كانت المحاضرات الأوائل سارة وأنجلينا جريمكي. بدأوا بمخاطبة الجماهير من الإناث - وهو بحد ذاته انتهاك للعادات - ولكن سرعان ما ذهبوا إلى التحدث أمام مجموعات مختلطة من الرجال والنساء ، وهي جريمة أكثر خطورة. أثارت مثل هذه "التجمعات غير الشرعية" ، كما يُطلق عليها ، الجدل أينما ذهبت الأخوات Grimké. في عام 1837 ، أصدرت الجمعية العامة لولاية ماساتشوستس ، التي مثلت وزراء الكنيسة التجمعية المهيمنة في الولاية ، بيانًا يدين النساء "اللواتي ينسين أنفسهن حتى الآن للتكرار في شخصية المحاضرين والمعلمين العامين". وقد دفع هذا الهجوم ، وغيره من الهجمات ضدهم ، جماعة Grimkés إلى جعل المساواة بين المرأة والرجل جزءًا أكثر أهمية من رسالتهم. بدأوا في الكتابة والتحدث عن حالة المرأة وكذلك حالة العبد - وهو قرار من شأنه أن يساعد قريبًا في تقسيم حركة إلغاء الرق. ولكن بالنسبة لبقية حياتهم المهنية كمتحدثين عامين ، استمرت سارة وأنجلينا في الجمع بين رسائل حقوق المرأة ومناهضة العبودية.

في هذه العملية ، ساعدوا في وضع الأساس لحركة حقوق المرأة التي ستصدر أول بيان لها ، وهو "إعلان الحقوق والمشاعر" الشهير في سينيكا فولز ، نيويورك ، في عام 1848. العديد من النساء اللواتي وقعن على هذا الإعلان وعملن لضمان المساواة للمرأة كانت أيضًا دعاة نشطة لإلغاء عقوبة الإعدام ممن اعتقدوا أن المرأة ، مثل العبد ، لها حقوق متساوية.

كلتا الحركتين ، بالطبع ، لها تاريخ معقد للغاية منذ ذلك الحين ، مليء بالانتصار وخيبة الأمل. رأى دعاة إلغاء عقوبة الإعدام أن أهدافهم المباشرة تتحقق من خلال العنف الكارثي للحرب الأهلية. حرر التعديل الثالث عشر العبيد وأعطى التعديلان الرابع عشر والخامس عشر المواطنة والحقوق المدنية للسود المحررين. لكن تم التخلي عن رجال الجنوب المحررين من قبل الشمال في سبعينيات القرن التاسع عشر ، ولم يستردوا حقوقهم لما يقرب من قرن حتى أنهت حركة الحقوق المدنية في الخمسينيات والستينيات الفصل القانوني والاستبعاد من السياسة. لقد تحطمت آمال المدافعات عن إلغاء عقوبة الإعدام اللواتي كن ملتزمات بالقضيتين بشكل مؤلم عندما منح التعديل الرابع عشر الرجال السود حق التصويت ، لكنهم رفضوا حق التصويت على النساء من خلال إدخال كلمة "ذكر" في الدستور لأول مرة. بعد التصديق عليها في عام 1868 ، كان على النساء الانتظار خمسين عامًا أخرى للفوز بحق التصويت. سبعون عامًا من النضال السياسي من أجل حق المرأة في التصويت فازت أخيرًا بالموافقة على التعديل التاسع عشر في عام 1920.

لا تزال العديد من القضايا التي عالجتها هاتان الحركتان حتى اليوم. الولايات المتحدة اليوم هي مجتمع أقل تفاوتًا عرقيًا بشكل كبير مما كان عليه في القرن التاسع عشر أو في نهاية الحرب العالمية الثانية ، لكن الأمريكيين ما زالوا يكافحون مع معاني العدالة والمساواة ، وكيفية تنفيذها في المجتمع. لقد تغير وضع المرأة في أمريكا بطرق معقدة منذ حصولها على التصويت في عام 1920 ، بما في ذلك ظهور حركة نسوية قوية وسط الكثير من المعارضة والنقد. لقد أدى تغيير المواقف ، إلى جانب قوى التغيير الأخرى في الاقتصاد والأسرة ، إلى تغيير أدوار ملايين النساء في العمل والمنزل والحياة العامة. اليوم ، تشغل المرأة مناصب وتتمتع بالحريات الشخصية التي لم يكن من الممكن أن يتخيلها المدافعون الأوائل عن حقوق المرأة ، لكن الأمريكيين يظلون منقسمين حول العديد من الأسئلة حول دور المرأة في المجتمع.


موسوعة فيلادلفيا الكبرى

رسم كاريكاتوري لإدوارد دبليو كلاي بعنوان "Grand Celebration Ob De Bobalition Ob African Slabery" (1833) جزء من السلسلة الحياة في فيلادلفيا ويخدم كمثال للمواقف الحرة التي يواجهها السود. خلال سلسلته ، استخدم كلاي الرسوم الكاريكاتورية العنصرية للسخرية من أسلوب ارتداء السود الحر واستخدم اللهجة "السوداء" لتصويرهم على أنهم نسخ أقل من البيض من الطبقة العليا والمتوسطة. في هذه المطبوعة ، يستهلك السود الذين يرتدون أزياء خيالية الكحول احتفالًا بإلغاء الرق في المستعمرات البريطانية.

كنيسة الأم بيت إيل آمي

تأسست كنيسة Bethel African الميثودية الأسقفية ، أو "الأم بيت إيل" ، في عام 1794 على يد ريتشارد ألين. مثل العديد من المؤسسات الاجتماعية للسود في القرن الثامن عشر ، ولدت الأم بيثيل من الضرورة. بعد التعرض للتمييز العنصري في كنيسة سانت جورج الميثودية الأسقفية ، اتخذ العديد من القادة السود خطوات لإنشاء كنيسة سوداء مستقلة. أصبحت Mother Bethel ، الواقعة في 419 S. الشارع السادس ، النقطة المحورية للمجتمع وكانت موطنًا لأكثر من سبعمائة مصلين في العقود الأولى من القرن الحادي والعشرين.

كنيسة القديس توماس الأفريقية الأسقفية ، ١٨٢٩

في هذا الرسم التخطيطي من عام 1829 ، يحضر المصلين صلاة في كنيسة القديس توماس الأسقفية. تأسس القديس توما عام 1794 ، وكان أبشالوم جونز على رأسه. بعد مواجهة مشحونة عنصريًا في كنيسة سانت جورج الميثودية الأسقفية ، طُلب من جونز وغيره من رواد الكنيسة السود المغادرة. مثل بيت إيل والدة لريتشارد ألين ، تم إنشاء كتاب القديس توما من أبشالوم جونز لمنح السود مكانًا للعبادة بحرية بدون أعباء العرق.

روبرت بورفيس ، 1810-1898

وُلد روبرت بورفيس عام 1810 ، وكان أحد القادة الأوائل لمجتمع السود الأحرار في فيلادلفيا. في عام 1833 ، ساعد بورفيس في تنظيم الجمعية الأمريكية لمكافحة الرق وكذلك شركة مكتبة الملونين في فيلادلفيا ، بناءً على شركة مكتبة فيلادلفيا. في عام 1838 ، دفع تعديل مقترح لدستور ولاية بنسلفانيا يهدد حقوق التصويت للسود الأحرار برفيس لكتابة نداء من أربعين ألف مواطن ، مهددين بالحرمان من حق التصويت ، لشعب فيلادلفيا لمعالجة المفاهيم الخاطئة التي يتبناها الجمهور. على الرغم من أنه لم ينجح في منع التصديق على الدستور المعدل ، استمر بورفيس في العمل كناشط في المجتمع. في عام 1837 أحضر لجنة اليقظة إلى فيلادلفيا ، والتي ركزت جهودها على مساعدة العبيد الهاربين وتحرير السود المختطفين للعبودية. منزل بورفيس ، الواقع في شارع ناينث ولومبارد ، احتوى على غرفة سرية في الطابق السفلي لمساعدة العبيد الهاربين في طريقهم إلى الحرية.

روبرت بوجل ، 1774-1837

أصبح روبرت بوجل ، الذي ولد عبدًا عام 1774 ، طباخًا ناجحًا بعد حصوله على حريته. قدمت Bogle الطعام للمناسبات المختلفة مثل حفلات الزفاف والاجتماعات والجنازات ، مما أدى إلى اختراع المفهوم الحديث للطعام بشكل فعال. من خلال عمله الناجح في مجال التموين ، أصبح بوغل عنصرًا أساسيًا في المجتمع الراقي ونما قريبًا من سكان فيلادلفيا البارزين ، مثل نيكولاس بيدل ، الممول ورئيس البنك الثاني للولايات المتحدة. وجد العديد من السود الأحرار تقديم الطعام في مهنة مزدهرة ونظموا نقابة من مقدمي الطعام. بعد وفاة بوجل في عام 1837 ، كتب بيدل هذه القصيدة في ذكرى رجل معروف بذوقه وأسلوبه وقدراته في الطهي.

أبشالوم جونز ، ١٧٤٦-١٨١٨

وُلد أبشالوم جونز في جنوب ديلاوير عام 1746 ، وكان من أوائل قادة الحقوق المدنية في تاريخ السود. بعد شراء حريته في سن الثامنة والثلاثين ، كرس جونز حياته لتطوير وتعزيز مجتمع السود الحر في فيلادلفيا. أثناء المساعدة في إنشاء مؤسسات اجتماعية مهمة مثل الجمعية الأفريقية الحرة وكنيسة سانت توماس الأفريقية الأسقفية ، دعا جونز إلى إصلاح تعليم السود وأدار مدرسة للأطفال السود في منزله. اتخذ جونز أيضًا موقفًا من العبودية. بعد إقرار قانون العبيد الهاربين في عام 1793 ، وجد مجتمع السود الأحرار أنفسهم أكثر عرضة للاختطاف والبيع في العبودية. في عام 1799 ، تم التوقيع على عريضة تم تقديمها إلى الكونجرس تطالب الكونجرس بحماية الحقوق غير القابلة للتصرف للسود الأحرار. مات الالتماس في اللجنة.

نداء من أربعين ألف مواطن ، مهددين بالحرمان ، إلى أهل فيلادلفيا

في يناير 1838 ، غيرت اتفاقية بنسلفانيا الدستورية صياغة المادة 3 من دستور الولاية لتقييد حقوق التصويت للرجال البيض. فسر دعاة إلغاء العبودية والسود الأحرار اللغة السابقة لتشمل جميع الذكور الأحرار والرجال السود في المناطق الريفية. ردًا على التعديل ، صاغ الناشط روبرت بورفيس نداءًا لأربعين ألف مواطن ، مهددين بالحرمان ، إلى سكان فيلادلفيا. أُلقي النص في البداية كخطاب في 14 مارس 1838 في الكنيسة المشيخية الأولى في فيلادلفيا ، وتم نشر النص في شكل كتيب في غضون شهر. استخدم بورفيس التاريخ لشرح الظلم المتمثل في حرمان الرجال السود الأحرار من حق التصويت ، بحجة أن العبيد السود والخدم البيض بعقود طويلة لا يمكنهم التصويت بسبب وضعهم غير الحر ، وليس لون بشرتهم. على الرغم من أن الرجال السود المحرومين استعادوا حقوق التصويت في عام 1870 مع التعديل الخامس عشر ، أعاقت قوانين جيم كرو حقوق التصويت للسود حتى عام 1965.

مواضيع ذات صلة

الخلفية

ربط العناوين مع التاريخ

الروابط

موارد يوم التاريخ الوطني

تصفح A-Z

  • النشاط
  • الأمريكيون الأفارقة
  • الزراعة والبستنة
  • الحيوانات
  • هندسة معمارية
  • فن
  • الحدود
  • الأعمال والصناعة والعمل
  • الأطفال والشباب
  • مدن وبلدات
  • الاحتفالات والأعياد
  • المقاطعات
  • جريمة و عقاب
  • النمو الإقتصادي
  • تعليم
  • طاقة
  • بيئة
  • الأحداث
  • طعام و شراب
  • جغرافية
  • الحكومة والسياسة
  • الصحة والطب
  • الأماكن والرموز التاريخية
  • الإسكان
  • الهجرة والهجرة
  • قانون
  • LGBT
  • المؤلفات
  • البحرية
  • وسائط
  • الجيش والحرب
  • أفلام
  • المتاحف والمكتبات
  • موسيقى
  • موضوعات يوم التاريخ الوطني
  • الهنود الحمر
  • الفنون التمثيلية
  • التخطيط (الحضري والإقليمي)
  • الثقافة الشعبية
  • مجتمعات الدين والعقيدة
  • العلوم والتكنولوجيا
  • الرياضة والترفيه
  • الشوارع والطرق السريعة
  • الضواحي
  • السياحة
  • الحرف
  • مواصلات
  • الثروة والفقر
  • نساء

مجتمعات السود الحرة

في القرن التاسع عشر ، أصبحت فيلادلفيا والمنطقة المحيطة بها تحتوي على مجتمعات سوداء حرة كانت بمعظم المقاييس الأكثر حيوية وديناميكية وتأثيراً في الولايات المتحدة. اعتمد الأمريكيون الأفارقة الأحرار على بعضهم البعض لمواجهة القوة المستمرة للعبودية وتفوق البيض في فيلادلفيا والمنطقة. في الوقت نفسه ، نظر العديد من السود الأحرار إلى الخارج وأصبحوا قادة في الكفاح الوطني ضد تلك التهديدات نفسها.

حارب السود الأحرار وصمة العار التي كانوا يحاولون بها أن يصمموا أنفسهم على أنهم نسخ أدنى من أقرانهم البيض. في الرسم الكارتوني أعلاه الذي رسمه إدوارد دبليو كلاي في عام 1833 ، يظهر السود في أزياء فاخرة بلهجة رديئة احتفالًا بإلغاء الرق في المستعمرات البريطانية. كانت الرسوم الكاريكاتورية العنصرية بمثابة تذكير بالجو الذي يواجهه السود. (شركة مكتبة فيلادلفيا)

ومع ذلك ، لم يكن ظهور هذه المجتمعات نتيجة مفروضة. في منتصف القرن الثامن عشر ، على الرغم من حقيقة أن فيلادلفيا أنتجت بعض الاحتجاجات المبكرة ضد العبودية في العالم الناطق باللغة الإنجليزية ، ظلت العبودية جزءًا مهمًا من اقتصاد المنطقة. في عام 1765 ، تم استعباد جميع سكان فيلادلفيا من أصل 1500 شخص من السود ، باستثناء حوالي مائة. لكن في العقود القليلة التالية ، تغير هذا بشكل كبير. كانت أسباب هذا التحول متعددة. أدرك بعض مؤيدي القضية الثورية وجود تناقض واضح بين دعواتهم للحرية وممارسة الرق. نما آخرون ، ولا سيما بعض أقلية الكويكرز المهمة في فيلادلفيا ، ليروا العبودية على أنها انتهاك للمعتقدات الدينية الراسخة. ربما الأهم من ذلك كله ، أن الحرب الثورية قدمت فرصًا اغتنمها الأمريكيون من أصل أفريقي في جميع أنحاء المنطقة. أيد الكثيرون الجيش البريطاني باعتباره الوكيل الأكثر ترجيحًا للتحرر ، بينما أيد آخرون القضية الوطنية على أمل تحويل الثورة الأمريكية إلى حرب من أجل التحرر ، واستغل آخرون فوضى الحرب للهروب من سيطرة أسيادهم. بحلول نهاية الثورة الأمريكية ، احتوت فيلادلفيا على أربعمائة عبد فقط بينما زاد عدد السكان السود الأحرار إلى أكثر من ألف.

في الحقبة الثورية ، عملت حكومات العديد من الدول على تحرير عبيدها المتبقين. قادت ماساتشوستس وبنسلفانيا الطريق ، حيث وضعت ولاية بنسلفانيا قانون الإلغاء "التدريجي" في عام 1780. لم يحرر القانون أحدًا على الفور ، لكنه نص على أن جميع الأطفال المستعبدين المولودين بعد مرور القانون سيصبحون أحرارًا عند عيد ميلادهم الثامن والعشرين. في نيوجيرسي ، دفع معارضو العبودية من أجل تشريع مماثل ، على الرغم من أن القوة السياسية لمالكي العبيد في الجزء الشرقي من الولاية ، جنبًا إلى جنب مع المخاوف من العواقب الاجتماعية والاقتصادية لتحرير السكان المستعبدين في نيوجيرسي ، حالت دون تمرير قانون إلغاء العبيد. حتى عام 1804. تم تنفيذه أيضًا بشكل تدريجي للأطفال المولودين بعد 4 يوليو 1804 ، لأمهات مستعبدات ملزمات بالخدمة لمدة خمسة وعشرين عامًا إذا كان ذكرًا وواحد وعشرون عامًا إذا كانت أنثى.

تزايد السكان السود الأحرار

بمرور الوقت ، أدت قوانين الإلغاء هذه ، جنبًا إلى جنب مع استمرار عمليات العتق الخاصة للعبيد المتبقين في منطقة فيلادلفيا ، إلى نمو السكان السود الأحرار ، لكن عددًا كبيرًا من السود الأحرار وجدوا طريقهم أيضًا إلى فيلادلفيا من مكان آخر. منعت القوة الاقتصادية والسياسية للعبودية قوانين الإلغاء في الجنوب الأعلى. ومع ذلك ، بدأ عدد كبير من مالكي العبيد ، بما في ذلك البعض في ديلاوير وماريلاند وفيرجينيا ، في إعتاق بعض عبيدهم ردًا على الانتقادات الإيديولوجية للعبودية وتغير الاقتصاد الإقليمي. لعب العبيد أنفسهم دورًا حاسمًا في هذه العملية ، وغالبًا ما تفاوضوا على العقود التي يشترون بموجبها حريتهم بأنفسهم بمرور الوقت ، بينما وجد الآخرون فرصًا للاختفاء في مجتمعات السود الحرة المتزايدة في المنطقة.

تأسست كنيسة القديس توما الأفريقية الأسقفية عام 1794 على يد أبشالوم جونز. طُلب من جونز وغيره من المصلين السود في كنيسة سانت جورج الميثودية المغادرة بعد رفض قبول المقاعد المنفصلة. يقع سانت توماس في الأصل في شارعي فيفث وأديلفي ، ثم انتقل لاحقًا إلى شارع لانكستر. (الجمعية التاريخية في ولاية بنسلفانيا)

وجد العديد من الرجال والنساء المحررين حديثًا أن ولاياتهم الأصلية ، رغم سعادتها بالاستفادة من عمل العبيد ، لم ترحب بالسود الأحرار. طلب البعض من العبيد المحررين مغادرة الدولة ، بينما وضع البعض الآخر قيودًا متزايدة التقييد على السود الأحرار. في مطلع القرن التاسع عشر ، عندما وجد العديد من العبيد السابقين طريقهم إلى فيلادلفيا - أقرب مدينة حرة إلى جنوب العبيد - تضخم عدد السكان السود الأحرار في المدينة.في عام 1780 ، وهو العام الذي أقرت فيه الدولة قانون الإلغاء ، كان الأمريكيون من أصل أفريقي (معظمهم مستعبدون) يشكلون 3.6 في المائة من سكان المدينة. بحلول عام 1820 ، نما عدد السكان السود إلى أكثر من 10 في المائة من إجمالي سكان فيلادلفيا. في نفس العام ، شكل السود الأحرار أكثر من 6 في المائة من السكان في مقاطعة تشيستر و 7 في المائة من السكان في مقاطعة ديلاوير. شكل السكان السود الأحرار أكثر من 15 في المائة من السكان في مقاطعة نيو كاسل بولاية ديلاوير. في نيوجيرسي ، تجاوز عدد السكان السود الأحرار في مقاطعة سالم 7٪ ، بينما احتوت مقاطعتي Burlington و Gloucester على أكثر من 4٪ من الأمريكيين الأفارقة الأحرار.

كان إغراء الفرص الاقتصادية أحد أكبر عوامل الجذب في فيلادلفيا. رأى الأمريكيون الأفارقة الذين تحرروا حديثًا من المناطق الريفية في جميع أنحاء المنطقة وخارجها واعدًا في المدينة المزدهرة. وبمجرد وصولهم إلى هناك ، وجدوا غالبًا أنه تم تحويلهم إلى أقل أنواع العمل رواجًا وأقلها رواجًا. وقد تفاقم هذا من خلال حقيقة أن فيلادلفيا كانت أيضًا نقطة جذب للهجرة الأوروبية ، مما خلق منافسة شرسة على الأعمال ذات الأجور المنخفضة. بينما وجد العمال البيض فرص عمل في القطاع الصناعي القوي بالمدينة ، تم استبعاد السود الأحرار إلى حد كبير من هذا النوع من العمل وتم ترحيلهم إلى العمل كعمال جسديين وفي اقتصاد الخدمات ذي المكانة المتدنية. عمل العديد من السود الأحرار في أرصفة المدينة وعلى متن السفن التي كانت تبحر في ولاية ديلاوير. ومع ذلك ، كان هناك بعض سكان فيلادلفيا السود الذين وجدوا قدرًا أكبر من النجاح الاقتصادي. كان بعضهم مهنيين ، وخاصة المعلمين والوزراء. كان آخرون من رواد الأعمال. من بين أكثر رجال الأعمال السود شهرة كان جيمس فورتن (1766-1842) ، الذي ازدهرت أعماله في صناعة الإبحار في الواجهة البحرية متعددة الأعراق في فيلادلفيا. تمكن النوادل ومتعهدو المطاعم السود الأكثر نجاحًا أيضًا من الاستفادة من خبراتهم ومهاراتهم من أجل ترسيخ أنفسهم كجزء لا غنى عنه في مجتمع فيلادلفيا الراقي. ولعل أشهر هؤلاء كان روبرت بوجل (1774-1848) ، الذي احتفى به الممول نيكولاس بيدل (1786-1844) في قصيدة ، قصيدة لبوجل.

فرص محدودة

شهدت نيوجيرسي أيضًا نمو المجتمعات السوداء المزدهرة في هذه الفترة ، بما في ذلك البلدات السوداء بالكامل مثل Tumbuctoo في مقاطعة بيرلينجتون ، و Gouldtown في مقاطعة كمبرلاند ، ومستوطنة Free Haven التي تطورت إلى Lawnside في مقاطعة كامدن. كانت نهاية العبودية في نيوجيرسي أبطأ مما كانت عليه في ولاية بنسلفانيا ، مما ألقى بظلاله على السكان السود الأحرار. غالبًا ما وجد السود الأحرار أنفسهم يعملون جنبًا إلى جنب مع المستعبدين في سوق عمل معقد. كما كان الحال في فيلادلفيا ، في نيوجيرسي ، كافح الأمريكيون الأفارقة المحررين حديثًا لتحقيق الاستقلال في مواجهة القيود الكبيرة على فرصهم الاقتصادية. معظم الذين قاموا بالزراعة فعلوا ذلك كمستأجرين ، لكن أقلية كبيرة اشترت أراضيهم الزراعية. ومع ذلك ، كانت هذه الأرض غالبًا هامشية اقتصاديًا وسواء كانوا يعيشون في المدن أو في الريف ، وجد الأمريكيون الأفارقة أن وضعهم الاقتصادي ضعيف.

أثار النمو الهائل لعدد السكان السود الأحرار في المنطقة القلق بين العديد من السكان البيض في المنطقة. سعى المشرعون في ولاية بنسلفانيا في مناسبات متعددة لوقف هجرة السود إلى ولايتهم ، لكن تم إحباطهم من خلال النشاط التعاوني لمؤيدي إلغاء عقوبة الإعدام من السود والبيض. واجه السكان السود الأحرار أيضًا تهديدًا مستمرًا لعنف الغوغاء ، والذي غالبًا ما كان موجهًا ضد دعاة إلغاء عقوبة الإعدام من السود وإلى دليل على النجاح الاقتصادي للسود أو الاحترام الاجتماعي. رفضت نيوجيرسي التصويت لصالح السود عام 1807. وفي عام 1838 ، صادق ناخبو ولاية بنسلفانيا على دستور جديد للولاية يقيد التصويت صراحة على البيض. حاول بلاك بنسلفانيا منع هذا الإجراء ونشره نداء 40 ألف مواطن مهدد بالحرمانكتبه روبرت بورفيس (1810-1898) الداعي إلى إلغاء عقوبة الإعدام ، لكنه لم ينجح ولن يستعيد حق التصويت حتى عام 1870.

تأسست كنيسة Bethel African Methodist Episcopal أو "Mother Bethel" في عام 1794 من قبل العبد السابق ريتشارد ألين. تقع Mother Bethel في 419 S. الشارع السادس ، وهي أقدم قطعة أرض يشتريها ويمتلكها الأمريكيون الأفارقة. (تصوير ر.كينيدي لزيارة فيلادلفيا)

كانت إحدى الطرق الأساسية التي تحرر بها السود في التعامل مع مثل هذا التمييز الاقتصادي والاجتماعي والسياسي من خلال بناء مؤسسات مستقلة. كانت إحدى أولى هذه المنظمات هي الجمعية الإفريقية الحرة ، التي تأسست عام 1787 من قبل المواطنين السود البارزين في فيلادلفيا بمن فيهم القساوسة ريتشارد ألين (1760-1831) وأبشالوم جونز (1746-1818). كانت جمعية المساعدة الدينية المتبادلة وسيلة لتنظيم جهود فيلادلفيا السود لتعزيز التعليم ، وبشكل عام لتقديم المساعدة للمحتاجين. استمر ألين وجونز في تأسيس كنائسهم السوداء المستقلة ، وكنيسة بيثيل الأفريقية الميثودية الأسقفية والكنيسة الأسقفية الأفريقية في سانت توماس ، وهي الأولى فقط من بين العديد من التجمعات السوداء في المدينة والمنطقة. ساعد Black Philadelphians أيضًا في إنشاء مؤسسات امتدت إلى ما وراء المنطقة ، بما في ذلك الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية ، وهي طائفة سوداء مستقلة شارك في تأسيسها ألين في عام 1816. انضم العديد من الأمريكيين الأفارقة إلى المنظمات الأخوية السوداء والنوادي الفكرية ، خاصة في فيلادلفيا ولكن أيضًا في أصغر المجتمعات السوداء في جميع أنحاء المنطقة. لعب Black Philadelphians دورًا رائدًا في حركة المؤتمر الأسود ، التي جمعت القادة السود من جميع أنحاء الولايات المتحدة لوضع إستراتيجيات حول القضايا السياسية.

حماة اليقظة

ربما كان الهدف الأكثر إلحاحًا للمجتمعات السوداء الحرة ، خاصة في مناطق مثل فيلادلفيا الكبرى التي تحدها ولايات العبيد ، هو حماية المواطنين السود من الاستعباد والاختطاف والعنف الأبيض. كانت المجتمعات السوداء تبحث باستمرار عن أولئك الذين ادعوا عمومًا أنهم يتصرفون بصفة صائدي العبيد القانونيين ولكنهم غالبًا ما كانوا على استعداد لخطف الأحرار قانونًا أيضًا. قاوم الأمريكيون من أصل أفريقي مثل هؤلاء الرجال بالقوة عند الضرورة ، لكنهم جنبًا إلى جنب مع الحلفاء البيض تجمعوا معًا لتشكيل بعض لجان اليقظة المبكرة ، المكرسة لحماية مجتمع السود من مثل هذه التهديدات. لعبت هذه اللجان دورًا حاسمًا فيما سيُطلق عليه فيما بعد سكة حديد مترو الأنفاق. كانت فيلادلفيا ، مع عدد سكانها الكبير من السود ، مركزًا لمثل هذا النشاط ، ولكن في جميع أنحاء المنطقة ، سعى العبيد الهاربون والسود الأحرار الضعفاء إلى حماية المجتمعات السوداء والشراكة مع البيض الداعمين ، غالبًا من الكويكرز. عمل السود الأحرار أيضًا مع دعاة إلغاء عقوبة الإعدام البيض الذين يمكنهم تقديم الخبرة القانونية والسياسية الأساسية ، بما في ذلك أولئك الذين أسسوا جمعية إلغاء عقوبة الإعدام في بنسلفانيا في عام 1775. في حين رأى العديد من دعاة إلغاء عقوبة الإعدام البيض الأوائل إزالة السود الأحرار من الولايات المتحدة كجزء ضروري من في محاربة العبودية ، لعب دعاة إلغاء العبودية السود ، وخاصة سكان فيلادلفيا السود ، دورًا حاسمًا في تطرف إلغاء العبودية البيضاء وفي إقناع دعاة إلغاء الرق من البيض بالتخلي عن حركة الاستعمار. اقترن دعاة إلغاء عقوبة الإعدام من السود معارضتهم للعبودية بالمطالبة بمساواة السود ، ودعموا البيض الذين ألغوا العبودية الذين فعلوا الشيء نفسه.

شكل الأمريكيون الأفارقة الأحرار نسبة كبيرة من سكان منطقة فيلادلفيا الكبرى خلال العقود بين الثورة الأمريكية والحرب الأهلية. ومع ذلك ، فإن هذه الأرقام تحكي جزءًا فقط من القصة. لعب المجتمع الأسود في فيلادلفيا دورًا مهمًا في تاريخ المدينة ، وساعد سكان فيلادلفيا السود في قيادة قضية الإلغاء والنضال من أجل حقوق المواطنة السوداء ، في المدينة وخارجها.

أندرو ديمر أستاذ مساعد للتاريخ ومدير دراسات المتروبوليتان في جامعة توسون. هو مؤلف كتاب سياسة المواطنة السوداء: الأمريكيون الأفارقة الأحرار في حدود وسط المحيط الأطلسي ، 1817-1863 (مطبعة جامعة جورجيا ، 2016).

حقوق النشر 2017 ، جامعة روتجرز

القراءة ذات الصلة

بيكون ، مارجريت هوب. لكن سباق واحد: حياة روبرت بورفيس. ألباني ، نيويورك: مطبعة جامعة ولاية نيويورك ، 2007.

بول ، إيريكا ل. أن تعيش حياة معادية للعبودية: السياسة الشخصية والطبقة الوسطى السوداء قبل الحرب. أثينا: مطبعة جامعة جورجيا ، 2012.

دينسمور ، كريستوفر. "اهدف إلى دولة حرة واستقرار بين الكويكرز: مجتمعات الأمريكيين الأفارقة ومجتمعات الكويكرز المتوازية في بنسلفانيا ونيوجيرسي ،" الكويكرز والإلغاء، بريشان كاري وجيفري بلانك ، محرران. أوربانا: مطبعة جامعة إلينوي ، 2014 ، 120-134.

دنبار ، إيريكا أرمسترونج. حرية هشة: المرأة الأمريكية من أصل أفريقي والتحرر في مدينة ما قبل الحرب. نيو هافن: مطبعة جامعة ييل ، 2011.

جيجانتينو ، جيمس ج. الطريق الوعرة إلى الإلغاء: العبودية والحرية في نيو جيرسي ، 1775-1865. فيلادلفيا: مطبعة جامعة بنسلفانيا ، 2015.

ناش ، غاري ب. تزوير الحرية: تشكيل المجتمع الأسود في فيلادلفيا ، 1720-1840. كامبريدج: مطبعة جامعة هارفارد ، 1988.

نيومان ، ريتشارد. نبي الحرية: الأسقف ريتشارد ألين ، وكنيسة AME ، والآباء المؤسسون السود. نيويورك: مطبعة جامعة نيويورك ، 2009.

توميك ، بيفرلي. قاعة بنسلفانيا: إعدام قانوني في ظل جرس الحرية. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد ، 2014.

ونش ، جولي. رجل ملون: حياة جيمس فورتن. نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد ، 2002.

وود ، نيكولاس. "" تضحية على مذبح العبودية ": سياسة Doughface وحرمان السود من الحقوق في ولاية بنسلفانيا ، 1837-1838 ،" مجلة الجمهورية المبكرة 31 (ربيع 2011): 75-106.

المجموعات

مجموعة تشارلز إل بلوكسون الأفرو-أمريكية ، جامعة تمبل ، مكتبة صمويل إل. بالي ، 1210 بوليت ووك ، فيلادلفيا.

اماكن للزيارة

معهد الشباب الملون ، علامة تاريخية ، 915 شارع بينبريدج ، فيلادلفيا.

جيمس فورتن ، علامة تاريخية ، 336 شارع لومبارد ، فيلادلفيا.

متحف ريتشارد ألين ، كنيسة الأم بيثيل إيه إم إي ، 419 شارع سيكسث ستريت ، فيلادلفيا.

كنيسة القديس توما الأسقفية الأفريقية ، علامة تاريخية ، الشارع الخامس جنوب سانت جيمس بليس ، فيلادلفيا.


قضية دينية وثورة

كان معظم البيض الأوائل الذين ألغوا عقوبة الإعدام من الكويكرز أو غيرهم من المنشقين الدينيين. كانوا مسيحيين ، لكن القليل منهم كانوا ينتمون إلى الكنائس القائمة. كان يُنظر إلى معظمهم على أنهم غرباء وغريب الأطوار وحتى راديكاليون في أيامهم. لا يمكن أن يكون الكويكرز ، الكئيبون والشديدون بقبعاتهم السوداء العريضة الحواف ، ذات التاج العالي ، أكثر اختلافًا في المظهر والسلوك عن مزارعي السكر الذين يرتدون ملابس مبهجة ومحبين للمتعة.

بحلول ستينيات القرن التاسع عشر ، كان بعض الكويكرز في بنسلفانيا بالفعل من دعاة مناهضة العبودية في المستعمرات. اعتنق الكويكرز المبدأ القائل بأن "النور الداخلي" لوحي الله أشرق على الجميع ، الأوروبيين والأفارقة ، الأحرار والمستعبدين.

في هذه الأثناء ، أصبح العديد من المستعمرين الأمريكيين غاضبين بشكل متزايد من الممثلين الثقلين للتاج البريطاني. بدأ الأمريكيون يتحدثون عن "عبودية" الحكم البريطاني ، داعين زملائهم المستعمرين إلى الكفاح من أجل الحرية الفردية والحقوق الطبيعية - ما نسميه الآن حقوق الإنسان - وهي موضوعات أصبحت فيما بعد مركزية في إعلان الاستقلال.

كانت هناك تناقضات وتعقيدات ، بالطبع ، داخل المُثل الثورية الأمريكية. كان أحد المبادئ العزيزة على الثوار الاستعماريين هو أن كل شخص لديه حقوق طبيعية معينة - مثل "الحرية" و "المساواة" - لا يمكن تجاهلها أو سلبها. ووفقًا لهذا المبدأ ، فإن تحطيم البشر إلى ممتلكات متاع ، يتعارض مع الطبيعة نفسها ، حسبما جادل دعاة إلغاء العبودية. لذلك كانت العبودية تتعارض بشكل أساسي مع مُثُل التمرد الأمريكي.

استمع دعاة إلغاء عقوبة الإعدام في بريطانيا إلى هذه الحجج ضد العبودية وتقبلوا ذلك. سمعهم العبيد في المستعمرات الأمريكية أيضًا. في عام 1775 ، كان العبد في ساوث كارولينا يتمتع بـ "الجرأة" ، وفقًا لسيده ، ليقول إنه "سيكون حراً ، ولن يخدم أي إنسان ، وأنه لن يُخضع أو يحكمه أي رجل".

ومع ذلك ، جادل مالكو العبيد بأن حقوقهم الطبيعية تسمح لهم - بل وشجعتهم - على الاحتفاظ بالعبيد كممتلكات. أي أن حرية مالك العبيد كانت مشروطة بقدرته على استعباد الأفارقة. بالنسبة للعديد من مالكي العبيد ، ارتبطت المثل العليا للثورة الأمريكية بالحبال والسوط.

على مدار القرن التالي ، ستتسع الأفكار المختلفة حول ما تعنيه الحرية حقًا إلى هوة لا يمكن جسرها في أمريكا بين مالكي العبيد الجنوبيين وأولئك الذين عارضوا العبودية ، مما أدى إلى الحرب الأهلية.


طالبي الحرية

كان الهروب شكلاً آخر من أشكال المقاومة. تمكن معظم الباحثين عن الحرية من العثور على الحرية لفترة قصيرة فقط. قد يختبئون في غابة قريبة أو يزورون قريبًا أو زوجًا في مزرعة أخرى. لقد فعلوا ذلك هربًا من العقوبة القاسية التي تم تهديدهم بها ، أو للحصول على إعفاء من عبء العمل الثقيل ، أو لمجرد الهروب من الحياة في العبودية.

تمكن آخرون من الهرب والهروب بشكل دائم. هرب البعض واختبأ ، وشكلوا مجتمعات المارون في الغابات والمستنقعات القريبة. عندما بدأت الولايات الشمالية في إلغاء الاستعباد بعد الحرب الثورية ، جاء الشمال كرمز للحرية للعديد من العبيد ، الذين نشروا الكلمة التي تقول إن اتباع نجم الشمال يمكن أن يؤدي إلى الحرية.

في بعض الأحيان ، كانت هذه التعليمات منتشرة موسيقيًا ، مخفية في كلمات الروحانيات. على سبيل المثال ، أشارت عبارة "اتبع القرع الشارب" الروحية إلى Big Dipper و North Star ومن المحتمل أنها كانت تستخدم لتوجيه الباحثين عن الحرية شمالًا إلى كندا.


كان الجنود السود في البداية غير مرحب بهم في الحرب الأهلية

قصة وصول 180 ألف أمريكي أسود إلى ساحة المعركة ليست بهذه البساطة. في بداية الحرب الأهلية ، كان هناك قانون فيدرالي يحظر تجنيد السود في الجيش يعود تاريخه إلى عام 1792. وقد دفع فريدريك دوغلاس ، المؤيد لإلغاء الرق والخطيب ، الرئيس لينكولن إلى إعادة النظر في الطرق التي يمكن للأمريكيين السود المساهمة بها ، وقال لنكولن ، " نحن جاهزون وسنذهب "، بحسب مؤسسة الحقوق الدستورية. بعيدًا كل البعد عن الشمال الحر الذي ربما صورناه ، لا يزال العديد من الأمريكيين البيض يحملون معتقدات عنصرية حول كون السود أقل شأناً عقليًا ويعتقدون أنهم لن يتمكنوا أبدًا من التدريب كجنود.

نبع إحجام الرئيس لينكولن عن دمج جيش الاتحاد من الخوف من أن يؤدي ذلك إلى انفصال الولايات الحدودية ، مثل ميزوري. رأى دوغلاس مشاركة السود في الاتحاد ليس كاستراتيجية ولكن كمسار. "مرة واحدة دع الرجل الأسود يلقي على شخصه الحروف النحاسية الأمريكية ، دعه يحصل على نسر على زره ، ومسدس على كتفه ورصاص في جيوبه ، ولا توجد قوة على الأرض يمكن أن تنكر أنه قد كسب حق المواطنة في الولايات المتحدة "، أوضح دوغلاس ، في مكتبة الكونغرس.


تاريخ العنصرية في أمريكا

يبدأ تاريخ العنصرية في أمريكا بمزارع السكر. عندما طور الأوروبيون مزارع قصب كبيرة في أمريكا ، بدأ الأوروبيون في تناول المزيد والمزيد من السكر. ارتفع الطلب على السكر في أوروبا بشكل كبير. لكن استخراج السكر كان كثيف العمالة ، ولم يرغب الكثير من العمال بأجر لقضاء أيامهم تحت أشعة الشمس الحارقة في الحقول الموبوءة بالملاريا. لقد طالبوا بدفع مبلغ مرتفع.

لكن زيادة أجور العمال تعني زيادة تكلفة السكر ، الأمر الذي كان سيجعله باهظ الثمن بالنسبة لمعظم الأوروبيين. لذلك تخلص أصحاب المزارع من الدفع تمامًا واستبدلوا العمال المتعاقدين بالعبيد. أدى هذا إلى جعل السكر أرخص ، وجعله أيضًا نشاطًا تجاريًا مربحًا للمشاركة فيه. في القرن الثامن عشر ، كان من الممكن أن تدر الاستثمارات في تجارة الرقيق 6٪ سنويًا.

لم تكن تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي بالضرورة نتيجة للعنصرية. يعيش الأشخاص الذين يمتلكون مزارع والأوروبيون الذين يشترون مخزونًا بعيدًا عن المزارع ولم يفكروا كثيرًا في العبيد. كانت الأموال الموجودة في جيوبهم هي التي أبقت تجارة الرقيق مستمرة ، مما أشعل تاريخ التمييز في الولايات المتحدة.

كيف يتم تشكيل التسلسلات الهرمية

يعتمد تاريخ العنصرية في الولايات المتحدة على التسلسل الهرمي. عادة ما تكون المجتمعات المتخيلة مدعومة بثلاثة عناصر: حادث تاريخي ، والخوف من التلوث ، وحلقة التمييز المفرغة.

الحادث التاريخي: غالبًا ما تكمن جذور التسلسلات الهرمية الضارة في حدوث عشوائي في التاريخ بدلاً من الاختلافات البيولوجية.

الخوف من التلوث: البشر مبرمجون بيولوجيًا ليشعروا بالنفور من الناس والحيوانات التي قد تحمل الأمراض. هذه غريزة البقاء. ولكن على الرغم من أن الخوف قائم على أساس بيولوجي ، إلا أن التلاعب به واستغلاله التاريخي مبني على الخيال. إذا كنت تريد نبذ مجموعة (مثل اليهود أو المثليين أو السود أو النساء) ، فأخبر مجتمعك أنهم ملوثون ويمكن أن يلوثوك إذا تفاعلت معهم.

حلقة التمييز المفرغة: بمجرد وقوع حدث تاريخي عشوائي يفيد مجموعة ويميز ضد أخرى ، فإن هذا التسلسل الهرمي يستمر من قبل الأشخاص الذين يستفيدون منه. هذا يعزز التحيزات المستخدمة لتبرير النظام. هذه التحيزات ، بدورها ، تساعد في الحفاظ على النظام ، وتستمر الدورة.

دعونا نلقي نظرة على كيفية استمرار هذه العناصر الثلاثة التمييز في تاريخ العنصرية في أمريكا.


في مجتمعات العبودية التاريخية ، ما هي الوظائف المتبقية للعمال الفقراء الفقراء؟ - تاريخ

كانت ثورات السكر سببًا ونتيجة للثورة الديموغرافية. كان إنتاج السكر يتطلب عمالة أكبر مما كان متاحًا من خلال استيراد الخدم الأوروبيين والعبيد الأفارقة الذين يتم توفيرهم بشكل غير منتظم. في البداية ، زود الهولنديون العبيد ، وكذلك الائتمان ورأس المال والخبرة التكنولوجية وترتيبات التسويق. بعد استعادة العاهل الإنجليزي بعد الكومنولث (1642-60) ، استثمر الملك وأعضاء آخرون في العائلة المالكة في شركة Royal Adventurers ، المؤجرة عام 1663 ، لمتابعة تجارة الرقيق الأفريقية المربحة. وقد خلفت شركة Royal Africa تلك الشركة في عام 1672 ، لكن العرض لا يزال يفشل في تلبية الطلب ، ودخلت جميع أنواع التجار من القطاع الخاص التجارة عبر المحيط الأطلسي.

بين عامي 1518 و 1870 ، شكلت تجارة الرقيق عبر المحيط الأطلسي أكبر نسبة من سكان منطقة البحر الكاريبي. مع زيادة زراعة قصب السكر وانتشارها من جزيرة إلى أخرى - وإلى البر الرئيسي المجاور أيضًا - تم جلب المزيد من الأفارقة ليحلوا محل أولئك الذين ماتوا بسرعة وسهولة في ظل مطالب العمل الصارمة في المزارع ، وفي مصانع السكر ، وفي مناجم. أصبح اكتساب ونقل الأفارقة إلى العالم الجديد عملاً كبيرًا ومربحًا للغاية. من نقطة متواضعة في أوائل القرن السادس عشر ، زادت التجارة إلى معدل استيراد سنوي يبلغ حوالي 2000 عام 1600 ، و 13000 في عام 1700 ، و 55000 في عام 1810. بين عامي 1811 و 1870 ، تم استيراد حوالي 32000 عبد سنويًا. كما هو الحال مع جميع التجارة ، تقلبت العملية على نطاق واسع ، متأثرة بعوامل السوق المنتظمة للعرض والطلب وكذلك الانقطاعات غير المنتظمة وغير المتوقعة للحرب الدولية في كثير من الأحيان.

كان القرن الثامن عشر يمثل أوج النظام ، وقبل أن ينتهي القرن ، كانت علامات زواله واضحة.جاء حوالي 60 في المائة من جميع الأفارقة الذين وصلوا كعبيد في العالم الجديد بين عامي 1700 و 1810 ، وهي الفترة الزمنية التي بلغت فيها جامايكا وبربادوس وجزر ليوارد ذروتها كمنتجين للسكر. نشأت المجتمعات المناهضة للعبودية في بريطانيا وفرنسا ، باستخدام الحجج العلمانية العقلانية لحركة التنوير - الحركة الفكرية التي تركزت في فرنسا في القرن الثامن عشر - لتحدي الأساس الأخلاقي والقانوني للعبودية. تم تحقيق نصر أخلاقي كبير عندما حكم رئيس القضاة البريطاني ، اللورد مانسفيلد ، في عام 1772 بأن العبودية كانت غير قانونية في بريطانيا ، وبالتالي حرر حوالي 15000 من العبيد الذين رافقوا أسيادهم هناك - وأنهى فجأة ممارسة العبيد السود الذين يرافقون أسيادهم بتباهى عن المملكة. في البرلمان البريطاني ، نمت الأصوات المناهضة للعبودية حتى أقر المجلسان في نهاية المطاف مشروع قانون لإلغاء تجارة الرقيق في عام 1807. كان البريطانيون ، كونهم الناقلين الرئيسيين للعبيد وألغوا التجارة بأنفسهم ، قد شرعوا بقوة في تثبيط الدول الأخرى عن الاستمرار. كان إلغاء تجارة الرقيق ضربة لم يستطع نظام العبيد في منطقة البحر الكاريبي التعافي منها.

قبل انتهاء تجارة الرقيق ، استحوذت منطقة البحر الكاريبي على ما يقرب من 47 في المائة من 10 ملايين من العبيد الأفارقة الذين تم جلبهم إلى الأمريكتين. من هذا العدد ، جاء حوالي 17 بالمائة إلى منطقة البحر الكاريبي البريطانية. على الرغم من أن السكان البيض حافظوا على مكانتهم الاجتماعية المتفوقة ، إلا أنهم أصبحوا أقلية عددية في جميع الجزر. في أوائل القرن التاسع عشر ، كان أقل من 5 في المائة من إجمالي سكان جامايكا وغرينادا ونيفيس وسانت فنسنت وتوباغو من البيض ، وكان أقل من 10 في المائة من سكان أنغيلا ومونتسيرات وسانت كيتس وسانت لوسيا ، وجزر فيرجن. فقط في جزر البهاما وبربادوس وترينيداد كان أكثر من 10 في المائة من إجمالي السكان من البيض. على النقيض من ذلك ، كانت ترينيداد المستعمرة الوحيدة في منطقة البحر الكاريبي البريطانية التي استُعبد فيها أقل من 80 في المائة من سكانها. أعطى السكر والعبودية للمنطقة سكانًا يغلب عليهم الأفارقة.

كان لهذه الثورة الديموغرافية عواقب اجتماعية مهمة. بدلاً من أن تكون مجموعة عرقية متجانسة نسبيًا مقسمة إلى فئات بناءً على المعايير الاقتصادية ، كان لدى المجتمع الكاريبي انقسامات متداخلة معقدة من الطبقة والطائفة. كانت الأقسام الأساسية الثلاثة هي الأشخاص البيض الأحرار والأشخاص غير البيض الأحرار والعبيد.

تم تقسيم البيض على أساس خطوط المكانة على أساس الثروة. في المستعمرات البريطانية ، كانت تسمى هذه & quot؛ مبادئ البيض & quot و & quot؛ بياض فقير & quot؛ في الواقع ، شكلوا ثلاث رتب. في القمة ، تشكل النخبة ، كانت العائلات التي امتلكت عبيدًا ومزارعًا ناجحة. أصبحت بعض أسمائهم مهمة في تاريخ جزيرة واحدة أو أكثر ، أسماء مثل Guy و Modyford و Drax و Sutton و Price و Bannington و Needham و Tharp و Beckford في جامايكا Drax و Hallet و Littleton و Codrington و Middleton في باربادوس ووارنر ، وينثروب ، بيني ، وجيفريسون في جزر ليوارد. جاء بعد ذلك في المرتبة التجار والمسؤولون والمهنيون مثل الأطباء ورجال الدين ، الذين كانوا مجرد ظل تحت المزارعون الكبار.

في أسفل الرتب البيضاء جاء ما يسمى ب & quotpoor البيض ، & quot في كثير من الأحيان يتم إعطاء هذه الأسماء التحقيرية مثل & quoted legs & quot في باربادوس ، أو & quotwalking buckras & quot في جامايكا. ضمت هذه المجموعة صغار المزارعين المستقلين ، والخدم ، وعمال المياومة ، وجميع أفراد الخدمة من رجال الشرطة إلى الحدادين ، بالإضافة إلى المعلقين المختلفين المطلوبين بموجب قوانين النقص والفضول. كل مزرعة للحماية من ثورات العبيد. نص قانون جامايكا لعام 1703 على أنه يجب أن يكون هناك شخص أبيض واحد لكل عشرة عبيد حتى أول عشرين عبدًا وواحد لكل عشرين عبدًا بعد ذلك بالإضافة إلى شخص أبيض واحد لأول ستين رأسًا من الماشية وواحد لكل مائة رأس. بعد رأس الستين الأولى. تم تعديل القانون في عام 1720 ، ورفع النسب وخفض الغرامات لعدم الامتثال ، لكن المزارعين بدوا أكثر استعدادًا لدفع غرامات عدم الامتثال بدلاً من تجنيد الخدم البيض وإبقائهم على قيد الحياة ، لذلك انحرف القانون إلى مقياس دخل بسيط آخر للدولة. كان هذا صحيحًا في جميع أنحاء الجزر البريطانية خلال القرن الثامن عشر.

بغض النظر عن الرتبة ، أعطى لون البشرة لكل شخص من أصل أوروبي مكانة متميزة داخل مجتمع المزارع. كانت أهمية العرق واللون تباينًا كبيرًا عن أعراف المجتمع الأوروبي النموذجي وأبرزت الاختلاف بين المجتمع ومثل هذا الوطن وما وراء البحار.

كان لكل مجتمع من مجتمعات الرقيق في المستعمرات مجموعة وسيطة تسمى & quotfree الأشخاص الملونين & quot؛ وضع غامض. عبّر حاكم بربادوس فرانسيس سيفورث بشكل ملون عن هذه المعضلة في عام 1802: & quot ، ومع ذلك لا أستطيع أن أجلب نفسي للاتصال مجانًا. أظن الناس غير المخصّصين ستكون فئة أكثر ملاءمة بالنسبة لهم ، لأنهم لا يتمتعون بظل أي حق مدني ، وإن لم يكن ملكًا لأفراد آخرين. بحلول القرن التاسع عشر ، يمكن تقسيم المجموعة إلى السود الذين حصلوا على حريتهم أو كانوا من نسل العبيد ، والمختلط ، أو المولاتو ، من نسل الاتحادات بين الأوروبيين وغير الأوروبيين. بحلول وقت إلغاء الرق في ثلاثينيات القرن التاسع عشر ، كان السكان الأحرار غير البيض يمثلون حوالي 10 في المائة من سكان جامايكا ، و 12 في المائة من سكان بربادوس ، وحوالي 20 في المائة من سكان ترينيداد. كان عدد من هؤلاء غير البيض الأحرار أحرارًا لأجيال ، إن لم يكن لقرون ، وكان لهم مكانة في المجتمعات المحلية كتجار ناجحين ومزارعين ومهنيين وملاك عبيد.

في جميع أنحاء منطقة البحر الكاريبي البريطانية ، أظهر غير البيض عددًا من السمات المشتركة. كانوا في الغالب من الإناث ، وكان معظمهم حضريين ، ومن الواضح أنهم مختلفون عن العبيد بموجب القانون والعرف. على الرغم من أن عدد الإناث البالغات يفوق عدد الذكور ، إلا أن السكان غير البيض الأحرار يميلون إلى أن يكونوا الأكثر توازناً جنسياً بشكل عام وكانوا المجموعة الوحيدة التي أعادت إنتاج نفسها باستمرار في المستعمرات البريطانية خلال عصر تجارة الرقيق. علاوة على ذلك ، باستثناء ترينيداد ، حيث ، كما تشير بريدجيت بريريتون ، يعيش العديد من غير البيض الأحرار في الأبرشيات الريفية كما هو الحال في مدن بورت أوف سبين وسان فرناندو وسانت جوزيف ، كان الأحرار من غير البيض يعيشون في المناطق الحضرية بشكل كبير. بعد عام 1809 ، كان حوالي 61 في المائة من جميع غير البيض الأحرار في بربادوس يعيشون في أبرشية القديس مايكل في العاصمة بريدجتاون. يعيش في كينغستون بجامايكا عدد أكبر من غير البيض الأحرار أكثر من جميع الأبرشيات الأخرى مجتمعة.

واجه السكان غير البيض الأحرار منافسة من طرفي الطيف. في الطرف الأدنى من المقياس الاقتصادي ، كان عليهم التنافس مع العبيد في العمل ، الذين كانوا يعملون بجد في كثير من الأحيان للحصول على ما يكفي من المال لشراء حريتهم وبالتالي الانضمام إلى المجموعة الحرة. في النهاية العليا ، تنافسوا مع قطاع الخدمات الحرفي والتجاري وشبه الماهر للطلبيات الدنيا من البيض. غالبًا ما استخدم البيض سلطتهم السياسية - أو في بعض الحالات وصولهم إلى السلطة السياسية في بريطانيا - لتقييد الأحرار من غير البيض قدر الإمكان. كانت القوانين التي تميز السلوك ، واللباس ، والإقامة ، وتحرم غير البيض من حق ممارسة مهن معينة ، أو الحد من الإرث المادي للأفراد غير البيض ، أمرًا شائعًا في جميع أنحاء منطقة البحر الكاريبي. ولكن في وقت إلغاء العبودية ، كان غير البيض يتحدون بقوة الهيمنة السياسية للبيض ، وكانت نجاحاتهم مهمة جدًا في التطور اللاحق للمجتمع الكاريبي البريطاني.


شاهد الفيديو: Slavery In Islam - العبودية في الإسلام (كانون الثاني 2022).